Глава I. Смятение Аржуны

Глава II. Санкьяйога

Глава III. Кармайога

Глава IV. На Пути к Йоге Знания

Глава V. Йога Отречения

Глава VI. Йога Верховного Духа

Глава VII. Йога Знания

Глава VIII. Неизменный Брахман

Глава IX. Царь-Знание и Царь-Секрет

Глава X. Бог в Процессе Становления

Глава XI. Видение Мирового Духа

Глава XII. Бхактийога

Глава XIII. Знание и Объект Знания

Глава XIV. Три Гуны

Глава XV. Верховное Божественное Бытие

Глава XVI. Дэва и Асур

Глава XVI. Вера и Три Гуны

Глава XVIII. Отречение и Мокша

перевод с санскрита Шри Ауробиндо

Прежде всего, здесь присутствует Истина, единственная и вечная,
которую мы ищем, из которой исходят все другие истины,
в свете которой все другие истины находят своё место,
объяснение и значение в структуре знания.

Essays on the Gita, р.4

Глава I

Смятение Аржуны

Говорит Дхритараштра: «На поле Курукшетры, где совершается Дхарма, собранные вместе, в нетерпении начать сражение, что делают они, О Санджая, мои воины и Пандавы?»

Говорит Санджая: «Тогда князь Дуриодана, увидя свою армию Пандаясов, в боевом порядке, построенную для битвы, подошёл к своему учителю и произнёс следующие слова:

«Смотри, вот могучая армия сынов Панду, О Ачарья, построенная в боевом порядке мной, сыном Друпады, твоим разумным учеником.

В этой могучей армии есть герои и великие лучники, равные в битве Бхиме и Аржуне: Ююдхана, Вирата и Друпада на великой колеснице, Дхришлакету, Чекитана и отважный князь Каши, Пуруджит и Кунтибхоя, и Шайбья, лучший из лучших; могучий Юдхаманью, и победоносный Юттамоджа, сын Субхадры (Абхиманью) и сыны Дропади; все они мужи великой доблести.

Знай на нашей стороне тех, кто отличил себя в прежних битвах, О лучший из дважды рождённых, вождей моей армии; Я назову тебе их, каждого по имени.

Ты сам и Бхишма и Кама и Крипа, победоносные в битве, Ашваттхама, Викарна, а также Сомадатти; и много других героев, оставивших свою мирную жизнь ради меня, все они вооружены различным оружием, и опытны на поле битвы.

Нашей армии нет предела, и возглавляет её Бхишма, в то время, как их армия имеет предел, и ведёт их Бхима.

Поэтому все вы, стоящие в рядах, построенных в боевом порядке армий, охраняйте Бхишму.»

Веселя сердце Дуриоданы, великий прародитель (Бхишма), Старейшина клана Куру, подул в свой рог, и содрогнулась земля, как будто от львиного рёва.

Вслед за ним зазвучали роги, забили барабаны, и грохот великой армии потряс воздух.

Тогда, из грозной колесницы, запряжённой белыми конями, подули в свои божественные роги Мадхава (Шри Кришна) и Аржуна, сын Панду.

Хришикеша (Кришна) подул в свой рог Панчаджанья и Дхананджая (Аржуна) подул в свой рог Дэвадатта (богом-данный); великий воин Врикодара подул в свой могучий рог Пондра; Царь Юдхиштхира, сын Кунти, подул в свой рог Анантавиджая, Накула и Сахадэва, Сугхоша и Манипушпака.

Великий лучник Кашья и Шикханди на великой колеснице, Дхриштадьюмна и Вирата и непобедимый Сатьяки, Друпада и сыны Дропади, О Господин земли, и могучий воин Собхадра, со всех сторон затрубили в свои роги.

Содрогнулись земля и небо от страшного шума, и вздрогнули сердца сынов Дхритараштры.

Обозревая сынов Дхритарашатры, готовых к битве, и поток стрел, летящих в воздухе, сын Панду (Аржуна), чья эмблема – обезьяна, взял свой лук и так сказал Хришикеше (Шри Кришне), Владыке Земному:

Говорит Аржуна: «О Ачьюта (безупречный, недвижный), поставь мою колесницу между двух армий, чтобы я мог видеть мириады врагов моих, рвущихся в битву, тех, с кем буду драться на пиру сражения, а также дай мне увидеть соратников моих, тех, кто пришёл одержать победу над недобрыми умыслами сынов Дхритараштры.»

Говорит Санджая: «После обращения к Нему Гудакеши (тот, кто победил сон. Аржуна), Хришикеша, О Бхарата (Дхритараштра), поставил лучшую из колесниц между двух армий напротив Бхишмы, Дроны и земных князей, сказав при этом: «О Парта, смотри на клан Куру, построенный в боевом порядке.»

Окинул Аржуна взглядом поле битвы и увидел стоящими друг против друга дядьёв своих и отцов их, двоюродных братьев и товарищей своих, благодетелей и наставников своих.

Видя всех близких ему людей, стоящих в боевом порядке, Контея (Аржуна), охваченный великой тоской, промолвил в печали и унынии;

Говорит Аржуна: «Видя близких мне людей, готовых к битве, О Кришна, тело моё дрожит, и рот пересох, волосы мои становятся дыбом; Гандива (лук Аржуны) выскальзывает из рук моих, пожаром тоски охвачен я и смятением.

Трудно устоять мне на ногах, кружится голова моя; и повсюду чудятся мне недобрые предзнаменования, О Кесава.

Как могу я сразить тех, в ком течёт моя кровь, О Кришна, не нужна мне победа, ни самое царство, ни услады жизни.

Что царство мне, О Говинда (Шри Кришна), что победа, что мне услады жизни? Те, для кого я хотел добыть царство, стоят передо мной, готовые к битве, оставив дома свои и богатство – наставники, деды, двоюродные братья и родные; не могу я сражаться с ними, убивая их в битве, даже ценою собственной жизни, О Мадхусудана, даже ради царствования над тремя мирами, что же сказать о земном царстве? Как смогу я наслаждаться жизнью после смерти сынов Дхритараштры, О Джанардана?

Грех обуяет меня, если поражу близких и родных моих, хотя бы и были они виновники раздора. Так что, негоже нам убивать сынов Дхритараштры, родных и близких моих; как же я могу быть счастливым, О Кришна, убивая членов семьи моей?»

Хотя они, с сознанием, замутнённым жадностью, не видят вины в разрушении рода, и не считают преступлением быть враждебными к друзьям своим, но нам не следует ли повиноваться голосу мудрости и не совершать греха, О Джанардана, ибо видим мы зло в разрушении рода?

Уничтожая семью, мы разрушаем вечные семейные традиции; без традиций, беззаконие охватит всю семью;

Когда правит беззаконие, О Кришна, женщины рода становятся безнравственными; с безнравственностью женщин рода, О Варшнея, придёт смятение Варн.

Смятение Варн приведёт в ад тех, кто погубили семью, и весь род; ибо, если их праотцы падут, лишенные prinda (жертвоприношения рисом) и подношений, весь род падёт.

Этими злодеяниями губителей рода, ведущими к смятению порядка, вечные законы расы и нравственные законы рода будут разрушены.

Члены семьи, в которой нравственные законы разрушены, О Джанардана, пребывают вечно в аду, так было поведано нам старейшинами нашего рода.

Увы! Мы совершаем великий грех, если будем сражаться в битве, убивая близких нам людей из жадности к наслаждениям царствования.

Для моего собственного блага, вооруженные сыны Дхритараштры должны убить меня безоружного и не сопротивляющегося. (Я не буду сражаться.)»

Говорит Санджая: «Промолвив это на поле битвы, опустился Аржуна на сиденье колесницы, откинув божественный лук свой и волшебный колчан, в коем стрелы не убывали (данный ему богами для этого страшного часа), и дух его был охвачен смятением.

* Бхагават Гита, Божественная Песнь (санскрит), является лишь малой частью величайшего эпоса Индии Махабхараты, написанной примерно в V веке до нашей эры. Действие Бхагават Гиты происходит на поле Курукшетры, священной равнине, на которой приносят жертвы Боги. Куру являлся ведущим кланом древней Индии, в котором куруавы и пандавы, две ветви клана Куру сражались в великой битве, о которой и идёт речь в Бхагават Гите.

Когда слепой царь Куру Дхритараштра одряхлел, он решил отдать свой трон не своему сыну Дуриодане, человеку вздорному и злому, а Юдхиштире, старшему сыну своего брата Панду, который был воплощением добродетели и чистоты, достойным представителем для управления царством, которое основано на законе Дхармы (то, что уготовлено Волей богов для каждого), добродетели и справедливости. Но Дуриодана хитростью и коварством завладел троном и пытался всеми способами избавиться от Юдхиштиры и его четырёх братьев, одним из которых был Аржуна. Кришна, инкарнация Божественного, был главой клана Ядавы и другом и родственником клана Куру. Он пытался примирить куруавов и пандавов, но Дуриодана потребовал битвы. Грозное сражение было неминуемо, для того, чтобы установить торжество справедливости.

Кришна, товарищ обоим сторонам, предложил себя и свою армию, чтобы поделить их между противниками. Дуриодана выбрал для себя могучую армию Кришны, в то время как Аржуна выбрал для себя одного Кришну, с тем условием, что Кришна не будет сражаться, но будет участвовать в битве в качестве колесничего Аржуны.

Согласно легенде, Дхритараштре было предложено вернуть зрение, чтобы он мог наблюдать за ходом великой битвы. Однако Дхритараштра отказался, боясь, что он не вынесет вида предстоящей резни, но попросил, чтобы Санджая, колесничий царя, аккуратно сообщал ему о предстоящих событиях. Санджае было дано для этой цели оккультное виденье, и боги через Вьясу сказали Дхритараштре так: «О царь, Санджая будет повествовать тебе обо всём происходящем на поле Курукшетры. Санджая будет владеть знанием явным и неявным, о том, что бы ни случилось, днём или ночью; он сможет читать даже мысли воинов, принимающих участие в битве. Он будет неуязвим для мечей и стрел и не будет знать усталости.»

Глава II

Санкьяйога

Говорит Санджая: «Ему, исполненному жалости, с глазами, наполненными слезами, и сердцем, сжатым нерешительностью и тоской, говорит Мадхусудана (Шри Кришна) такие слова.

Благословенный Господь сказал: «Откуда пришло к тебе это смятенье, эта мгла души в час испытаний и трудностей, О Аржуна? Не таков путь воина, почитаемый Арийцами: не с небес пришла к тебе печаль, и не ведёт она к небесам, О Аржуна, а на земле это значит лишать себя славы.

Не избегай участи воина, мужества бойца и героя, О Парта! не пристало это тебе. Оставь малодушие природы своей и восстань, О гроза врагов своих!»

Говорит Аржуна: «Как же, О Махудсудана, могу я поразить Бхишму и Дрону оружием в битве, тех, кто достоин поклонения?

Лучше быть в этом мире нищим, чем погубить души этих великих Гуру. Убивая их, узнаю я вкус кровавых наслаждений, прежде чем покину я этот мир.

Ибо не знаю я, что лучше, или мы покорим их, или они победят нас, - ведь перед нами стоят сыны Дхритараштры, убив которых, оставит нас радость существования.

Убогость духа моего лишила меня мужества, присущего мне, всё сознание моё в смятении, и не знаю я более, что хорошо и что плохо. Я спрашиваю Тебя, какой путь лучше, поведай мне об этом. К Тебе прибегаю я, О Кришна, просвети меня, хочу быть учеником Твоим.

Не знаю я, как избавиться мне от печали, что иссушает мне душу, даже если и обрету я не имеющее себе равных царство и несметные богатства на земле, или даже милость и покровительство богов.»

Говорит Санджая: «Гудакеша, гроза врагов своих, так промолвил, обращаясь к Хришикеше, и, сказав: «Я не буду сражаться», - погрузился в молчание.

Ему, в печали и смятеньи, Хришикеша, стоящий между двух армий, усмехаясь, О Бхарата, говорит такие слова.

Благословенный Господь сказал: «Печаль твоя о том, что не заслуживает печали, мудрость пристала тебе более, чем грусть. Мудрый не отягощает себя заботой ни о живых и ни о мёртвых.

Тот, кто ведает истину, знает, что я всегда был и всегда буду, также и ты, и правители народов, стоящие перед тобой, были всегда и будут существовать вечно.

Так же, как душа в своей земной форме, проходя через детство, юность и старость, покидает она тело и переходит в другое. Тот, кто знает об этом, остаётся безмятежен и пренебрегает видимостью.

Материальные ощущения, что дают холод и жар, наслаждение и боль, преходящи и недолговечны, научись сносить их без трепета, О Аржуна.

Тот, кто может снести их без боли и трепета, О неустрашимый среди мужей, кто крепок и мудр, невозмутим и ровен перед лицом наслаждения и боли, тот поистине достоин бессмертия.

То, что действительно существует, не может прекратить своё существование, так же как то, что не существует, не может быть. Тайный смысл противопоставления «бытия» и «небытия» ведают те, кто знают истину.

Знай, что нетленно то, что длит бытиё всего, что существует. Кто может сразить бессмертный дух?

Тело, имеющее предел, знает конец своему существованию, но то, что владеет им и использует его, воистину беспредельно, неуязвимо и вечно. Поэтому сражайся, О Бхарата.

Тот, кто видит его (дух) убийцей, и тот, кто думает, что он убит, оба не ведают истины. Он не убивает и не может быть убит.

Он не рождён, и не умирает, и не является тем, что приходит в этот мир только один раз и, умирая, никогда более не вернётся сюда опять. Он нерождённый, первозданный, вечный; он не убит, когда убито тело.

Тот, кто знает его бессмертным, вечным, непреходящим духовным бытием, как может он убить или быть убитым, О Парта?

Душа, облачённая в тело, избавляется от старых и выбирает себе новые тела, подобно тому, как человек меняет изношенное платье на новое.

Его не пронзает меч, не сжигает огонь, в него не проникает влага и не высушивает его ветер.

Он неуязвимый, неопалимый, недоступен воде и ветру. Вечно нерушимый, недвижный, вездесущий, он на веки веков.

Он то, что не проявляет себя, непостижимый, неизменный, как описывают его священные тексты (Srutis); поэтому, зная его таким, ты не должен печалиться.

Даже тогда, когда ты думаешь о Нём (the self - высшее сознание), как о том, кто постоянно рождается и умирает, всё же, О могучий воин, ты не должен грустить.

Так же, как неминуема смерть для того, кто был рождён, неизбежно рождение для мёртвого, а то, что неизбежно, не может быть причиной твоей печали.

Все существа находятся в непроявленном состоянии вначале, проявляют себя в середине, О Бхарата, и в непроявленном состоянии находятся они во время разрушения.

Мы видим это, как таинство, говорим и слышим об этом, как о тайне, но никто не знает его. Он (Атман, Единый, Божественный), на которого смотрим мы, о ком слышим и говорим как о чуде, превосходящем наше понимание, ибо, даже учась у тех, кто владеет знанием, человеческий разум не может постичь его.

Тот, кто обитает в теле каждого, вечен и нерушим, О Бхарата; поэтому, тебе не должно ни о ком грустить.

Также, видя свой собственный закон действия, оставь все сомнения; нет большей доблести для Кшатрия, чем битва за правое дело.

Когда возможность подобной битвы открывается перед ними, подобно вратам небесным, радуются сердца Кшатриев.

Но если ты оставляешь эту битву за правое дело, то уклоняешься ты от долга и добродетели, лишаешь себя славы, и грех становится твоим уделом.

К тому же, другие мужи будут вспоминать о твоем вечном бесчестьи, а тому, кто занимает благородный пост, бесчестье хуже смерти.

Могучие мужи подумают, что покинул ты поле битвы из-за своего малодушия, и ты, кого высоко ценили они до сих пор, запятнаешь свою честь.

Много недостойных слов скажут враги твои, пороча твою силу; что может быть хуже этого?

Если убьют тебя, наградой твоей будут Небеса, победоносный, ты насладишься землёй; поэтому восстань, О сын Кунти, с решением идти в битву.

Пусть радость и печаль, приобретение и утрата, победа и поражение станут равнозначными для твоей души и затем обратись к предстоящей битве; тогда ты не совершишь греха.

Такова мудрость (знание вещей и воли) провозглашенная тебе в Санкье, знай её в Йоге, ибо, если ты пребываешь в Йоге с этой мудростью, О сын Приты, ты избавишся от привязанности к трудам своим.

На пути Йоги нет бесполезных усилий, нет неодолимых препятствий; даже часть такой дхармы избавляет от великого страха.

Решительное знание единое и слитное, О радость клана Куру; зыбки и многочисленны пути нерешительного.

Глубокомысленные слова провозглашают те, у кого нет ясного разумения, преданные закону Веды, они верят в то, что, кроме Вед, нет ничего иного, души желания, искатели Рая, - Веда даёт им плоды трудов их, связанных с рождением, она содержит в себе многочисленные обряды, и преследует целью своей наслаждение и господство.

Разумение тех, кто сбит с толку этим (глубокомысленным словом), и тяготеет к наслаждению и господству, не пребывает в сознании-истине с решительной определенностью.

О природе трёх гун говорится в Веде; стань свободным от тройной природы гун, О Аржуна; лишенным двойственности, вечно пребывающим в своей истинной природе, не стремясь и не владея ничем, только самим собой.

Так же, как не нужен колодец посередине реки, вся Веда лишь капля влаги для Брамина, кто владеет знанием.

Ты можешь принимать участие в действии, но не в плодах твоих действий; пусть не станут плоды твоих действий причиной твоих поступков, но также пусть не будет в тебе склонности к недеянию.

Сосредоточась в Йоге, совершай все деяния, оставив привязанность и равно воспринимая успех и неудачу; потому, что Йога означает равнозначность.

Йога разумения намного превосходит труды, О Дхананджая; желание находит приют в разумении; скудные и убогие души тех, кто делает плоды трудов своих объектом своих мыслей и действий.

Тот, чьё разумение обрело единство, отвергает прочь – даже здесь, в мире двойственности – как добродетельные, так и дурные поступки. Поэтому, будь в Йоге; Йога даёт мастерство в работе.

Мудрые, которые объединили свой разум и волю с Божественными, отвергают плоды трудов своих, и, освобождённые от пут рождения, они достигают статус, лишающий их страданий.

Когда твоё разумение освободится от водоворота заблуждений, тогда ты станешь равнодушен к Писанию, услышанному тобой или тому, которое ты ещё услышишь.

Когда твоё разумение, которое введено в заблуждение писанием (Sruti), не будет затронуто и останется неизменным в Самадхи, тогда обретёшь ты Йогу.»

Говорит Аржуна: «Как отличить человека в Самадхи, чьё разумение пребывает в мудрости? Как мудрец постоянного разумения говорит, как он ходит, как сидит?»

Благословенный Господь сказал: «Когда человек избавляет свой разум, О Парта, от всех желаний, и удовлетворяется в сознании своём сознанием-истиной, тогда мы зовём его постоянным в разумении.

Тот, чей разум безмятежен среди печалей и наслаждений, не подвластен желаниям, от кого ушли страх, гнев и пристрастие – он мудрый, он владеет постоянным разумением.

Тот, кто лишён пристрастия ко всему вокруг, приходит к нему благо или посетит его зло, не ненавидит и не возрадуется, он тот, чей разум прочно покоится в мудрости.

Тот, кто отделяет чувства от объектов чувств, также как черепаха втягивает внутрь свои конечности, его разумение прочно покоится в мудрости.

Тот, кто лишает себя пищи, не подвержен влиянию объектов чувств, но привязанность чувств, rasa , остаётся с ним; он лишается rasa тогда, когда видит Верховного.

Даже разум мудрого, который стремится к совершенству, подвержен неистовому настоянию чувств, О сын Кунти.

Приведя все свои чувства под контроль сознания, он должен неустанно сидеть в Йоге, полностью отдавая себя Мне; ибо тот, чьи чувства находятся под контролем, его разум прочно покоится (в мудрости).

В том, чей разум сосредоточен на объектах чувств с всепоглощающим интересом, рождается привязанность к предметам чувств; привязанность порождает желание; желание порождает гнев.

Гнев ведёт к заблуждению, заблуждение ведёт к потере памяти; и этим разрушается разумение; когда разрушается разумение, он гибнет.

Только обретая контроль над чувствами, подчиняя чувства сознанию-истине, освобождая себя от пристрастия и отвращения, йогин обретает обширную и радостную ясность души и темперамента, в которой нет места страсти и печали; разумение его быстро и прочно устанавливает себя в мудрости.

Ибо для того, кто не знает Йоги, нет разумения, нет концентрации мысли; без концентрации в мысли не знает он покоя, а для того, кто не знает покоя, какое может быть счастье?

Тот, чей разум идёт на поводу у чувств, лишается разумения и отдаётся на волю чувств, так же как парусник отдаётся на волю ветра.

Поэтому, О Могучий Воин, тот, кто обрел совершенный контроль над волнением чувств, его разум прочно покоится в безмятежном самопознании.

Он (высшее бытиё), тот, что кажется всем существам ночью, мудрому, владеющему собой, являет себя днём (его сияющим днём истинного бытия, знания и силы); жизнь двойственностей, которая кажется всем существам днём, есть ночь (неспокойный сон и тьма души) для мудрого, который видит.

Тот обретает безмятежность, в ком желания – проток среди океана покоя (океана обширного бытия и сознания), вечно наполняющегося и вечно недвижного, а не тот, кто (подобно беспокойным и мутным водам) приведён в смятение каждым приходом к нему желания.

Тот, кто пренебрегает желаниями, живёт и действует, свободный от влечения, кто не знает «я» и «моё» (тот, кто лишился индивидуального эго в Едином и живёт в этом единстве), он обретает великий покой.

Он есть brahmi sthiti (прочно покоится в Брахмане), О сын Приты. Обретя это состояние, йогин лишен заблуждений; прочно покоясь в этом статусе до конца дней своих, он обретает растворение в Брахмане.

Глава III

Кармайога

Говорит Аржуна: «Считая разумение более достойным, чем труд, О Джанардана, почему Ты, О Кесава, избрал для меня ужасную работу?

Ты смущаешь мой разум своей неясной речью; скажи мне прямо, как могу я служить благоденствию души моей?»

Благословенный Господь сказал: «В этом мире существует двойной путь служения души (благодаря которому человек становится Брамином), как я говорил ранее, О безгрешный воин: один путь ведёт через Санкью, путь Йоги Знания, другой – путь Йогинов, осуществляемый с помощью Йоги трудов.

Не уходом от трудов насущных человек наслаждается недеянием, и не отрешением от трудов достигает он совершенства (сиддхи, достижение целей самодисциплины с помощью Йоги).

Потому, что человек не проводит ни единого мгновения без работы, каждый должен трудиться, беспомощный перед гунами, рождёнными от Пракрити.

Тот, кто подчиняет контролю органы действия, но продолжает в разуме своём помнить и сосредотачиваться на объектах чувств, тот сам ввёл себя в заблуждение ложными представлениями о самодисциплине.

Тот, кто подчиняет чувства контролю разума, О Аржуна, не привязываясь, совершает деяния в Йоге деяний, тот достигает успеха.

Совершай деяния под контролем разума. Потому, что деяние превосходит недеяние, даже для того, чтобы насытить тело, ты обязан действовать.

Совершая труды, иные чем жертвоприношение, мир людей пребывает в зависимости от работ; совершай труды как жертвоприношение, О сын Кунти, освобождая себя от всех привязанностей.

Жертвоприношением Бог древних созданий сотворил все создания и промолвил: «Этим вам должно производить своё потомство (плоды или отпрыски), пусть это служит вам источником наслаждений.»

Служи этим богам, и пусть боги благоволят к тебе; принося пользу один другому, вы обретете верховную добродетель.

Удовлетворённые жертвоприношениями, боги дадут тебе желанные наслаждения: тот, кто наслаждается данными ими дарами, не давая богам ничего взамен, он вор.

Добродетельный, который поедает то, что осталось от жертвоприношения, освобождается от всех грехов; но не добродетельны те, кто наслаждается грехом, кто готовит (пищу) только для себя самих.

От пищи создания приходят в этот мир, от дождя рождается пища, от жертвоприношения рождается дождь, жертвоприношение рождается от работ; знай, что работа рождается от Брахмана, Брахман рождается от Неизменного; поэтому вездесущий Брахман пребывает в жертвоприношении.

Тот, кто в этом мире не следует закону жертвоприношения, исполнено греха его существование, чувственный он в своих наслаждениях, тщетно, О Парта, живёт такой человек.

Но тот, чьё наслаждение лежит в Атмане, кто удовлетворён блаженством Атмана и счастлив, пребывая в Нём, для того нет более трудов, нет обязанностей.

Он ничего не приобретает деянием и ничего не теряет от недеяния; он независим от всех существований, и ничего не приобретает в них.

Поэтому, без привязанности совершай всегда работу, которую необходимо сделать (сделанную ради мира, lokasangraha, как это ясно указано ниже); ибо тот, кто исполняет работу без привязанности, обретает высшее благо.

Трудами своими Джанака и подобные ему обрели совершенство. Ты должен совершать труды для блага народов, которые бы сплотили их воедино.

Над чем бы не трудился Лучший из людей, человек низшего сознания воплощает это в действие; стандарту, сотворённому им, следуют люди.

О Сын Приты, у Меня нет работы, которую необходимо исполнить ни в одном из трёх миров, ничего Я не обретаю и ничего не теряю, и Я, воистину, пребываю на путях действия (varta eva cha karmani, - eva означает, что Я пребываю в этом и не пренебрегаю действием, как саньясин, который думает, что он должен пренебречь деятельностью).

Потому что, если бы не пребывал Я, не зная сна, на путях действия, люди бы следовали Моим путям и погрузились бы в совершенное разорение, если бы не совершал Я трудов Моих, делая Меня источником смятения и гибели их.

Также как те, кто не знает, как совершать работы без привязанности, тот, кто знает, должен действовать, лишённый привязанности, совершая труды для блага народов, которые бы сплотили их воедино.

Ему не следует смущать тех, кто живёт в неведении и привязывается к трудам своим, но дать каждому из них необходимую работу, совершая свою работу со знанием и сосредоточась в Йоге.

В то время, как действия совершаются гунами Природы, тот, чьё сознание пребывает в заблуждении эгоизма, думает, что это его «Я» совершает их.

Но тот, О могучий воин, кто знает истинные принципы деления гун Природы и работ, знает, что это гуны действуют и взаимодействуют между собой, и не попадает во власть гун, лишённый привязанности.

Те, кто впадают в заблуждение, созданное гунами, не владеют они всеобъемлющим знанием, пусть же тот, кто обрёл всеобъемлющее знание, не нарушает их видение.

Отдавая все труды и заботы Мне, в сознании, основа которого Атман, свободный от желаний и эгоизма, сражайся в битве, освобождённый от лихорадки души твоей.

Тот, кто верит в Меня, не доверяя критическому голосу разума, неуклонно следует Моим учениям, тот будет Мною спасён от (рабства) трудов и забот. Но тот, кто видит изъян в моём учении и не следует ему, знай, что он обладает незрелым разумом, заблуждение - его удел в знании, и суждено ему погибнуть.

Все существования следуют своей природе, и что пользы в принуждении? Даже тот, кто владеет знанием, следует своей природе.

В объекте того или иного чувства, пристрастие и отвращение ждут в засаде; не попадись в их сети, ибо они есть постоянное искушение для души на пути.

Лучше жить согласно собственному закону трудов, swadharma, пусть и несовершенному по природе своей, чем повиноваться чужому закону, превосходящему собственный; смерть в собственном законе бытия лучшая участь, опасно следовать чужому закону.»

Говорит Аржуна: «Но, (если следовать своей природе есть благо), что в нашей природе принуждает человека совершать зло, будто ведёт его неведомая сила, что превозмогает сопротивление его воли, О Варшнея?»

Господь сказал: «Это желание и его спутник гнев, рождённые от rajas, всё пожирающие и всё оскверняющие, знай их великими врагами души, (которые должны быть убиты).

Подобно тому, как пламя одето дымом, зерцало пылью, зародыш тонкой оболочкой, так знание одето желанием.

Покрывает знание, О Контейя, вечный враг его в форме желания, которое есть ненасытный огонь.

В чувствах и разуме укореняется оно; одевая знание чувствами и разумом, оно вводит в заблуждение душу, облачённую в тело.

Поэтому, О лучший из Бхаратов, вначале контролируя чувства, убей это орудие греха, что разрушает знание, (чтобы пребывать в ясной, безмятежной и светлой истине Духа).

Говорят, что верховными являются чувства (вне объектов своих ощущений), царит над чувствами разум, царит над разумом разумная воля: тот, кто царит над разумной волей есть Он (Пуруша).

Так, разбуженный разумением для Высшего, которое пребывает вне даже распознающего разума, применяя силу духа, чтобы сделать дух непоколебимым и недвижным, убивай, О Могучий Воин, врага своего в форме желания, с которым трудно бороться.»

Глава IV

На Пути к Йоге Знания

Благословенный Господь сказал: «Эту нетленную Йогу я дал Вивасвану (Бог Солнце), Вивасван дал её Ману (прародителю людей), Ману дал её Икшваку (предводителю солнечного рода).

Эту первозданную и древнюю Йогу Я сегодня провозглашаю тебе, ты - Мой друг и верный последователь; это наивысшая тайна.»

Говорит Аржуна: «Бог Солнце – один из перворождённых (прародитель солнечного рода), Ты же лишь только был рождён, как мне следует понимать слова твои, что Ты провозглашал ему в начале начал?»

Благословенный Господь сказал: « Много жизней прошло моих и твоих, О Аржуна; все они известны мне, но сокрыты от тебя, О гроза врагов своих.

Хотя и нерождённый, и нетленный по природе своей, и всё сущее пребывает в Мне, в Природе своей рождаюсь Я, следуя своей Майе.

Тогда, когда убывает в мире Дхарма и поднимает голову неправедность, являюсь Я в мир, теряя себя в рождении.

Для спасения добра, для разрушения пагубности, для торжества Истины рождаюсь Я время от времени.

Тот, кто знает об этом тайным знанием, Моё божественное рождение и Мой божественный труд, когда оставляет своё тело, не рождается снова, но приходит ко Мне, О Аржуна.

Лишённые привязанностей, освобождённые от страха и гнева, исполненные Мною, нашедшие убежище во Мне, многие, очищенные Йогой знания, познали природу Моего бытия (мадбхавам, божественную природу Пурушоттамы).

Те, кто приходят ко Мне, обретают Мою любовь (бхажами); люди следуют путям моим всюду, О сын Панду.

Те, кто хочет вкусить плоды трудов своих на земле, приносят жертвы богам; потому что легко насыщается человек трудами своими (трудами без знания).

Четырехкратный закон был создан Мной, согласно различным трудам людей и их функциям. Знай Меня творцом этого (четырехкратного закона трудов человеческих), который остается бессмертным не-творцом.

Труды не отягощают Меня, и не знаю Я пристрастия к плодам трудов своих; тот, кто знает Меня таким, не связан трудами своими.

С этим знанием совершали работу те, кто искал спасения; поэтому совершай труд свой подобно им.

Что такое деяние и что есть недеяние, даже мудрый не знает ответа. Я открою тебе деяние посредством знания, которым спасешься ты от всех бед.

Ты должен понять, что есть деяние и что есть неверное деяние; а также о недеянии ты должен уразуметь; трудный для понимания и непрямой путь работ.

Тот, кто видит в деянии недеяние и все еще видит деяние, кода действие прекратилось, тот человек истинного разумения среди людей; он пребывает в Йоге и разносторонний универсальный работник (для добра в мире, для Бога в мире).

Чьи усилия и труды свободны от воли желания, чьи работы сожжены огнем знания, тот зовется людьми знания мудрым.

Отставив привязанность к плодам трудов своих, вечно удовлетворен без всякой зависимости, он ничего не совершает, хоть и (по своей природе) участвует в деянии.

У него нет надежд, и не одержим он желанием обладать вещами; сердце его и он сам пребывают в совершенном покое; совершая деяния только телом, он не совершает греха.

Тот, кто удовлетворен, какую бы выгоду он не получил от работ своих, кто живет вне двойственности, никому не завидует, для кого равнозначны успех и неудача, он не связан деянием даже во время действия.

Тот, кто освобожден, не имеет привязанности, кто разумом своим, сердцем и духом прочно укоренен в знании, совершает работы как подношение, все его труды растворяются.

Брахман – дающий, Брахман – пища, принесённая в жертву, Брахманом совершается жертвоприношение, бросая её в Брахман-огонь, Брахман есть то, чем должно овладеть посредством самадхи в Брахман-деянии.

Иные Йоги идут вслед за жертвоприношением, которое принадлежит богам; иные совершают жертву жертвоприношением, бросая его в Брахман-огонь.

Иные приносят в жертву слух и другие органы чувств, бросая их в огонь контроля над чувствами, иные бросают в огонь чувств звук и другие объекты чувств.

Иные приносят в жертву все деяния чувств и все деяния витальной силы в огонь Йоги самоконтроля, поддерживаемого знанием.

Тот, кто устремляется к совершенству, его подношение может быть материальное и физическое, или это может быть суровость его дисциплины и сила души его, устремлённой к высокой цели, или та или иная Йога (как Пранаяма Раджа-йогинов и Хатха-йогинов), или это может быть чтение и знание.

Иные, те, что посвятили себя работе над контролем дыхания, сдерживая Прану (вдох) и Апану (выдох), льют в подношение Прану в Апану и Апану в Прану.

Те, что посвятили себя контролю над пищей, приносят жертву своим дыханием. Все они знатоки жертвоприношения и жертвоприношением уничтожают грехи свои.

Те, кто наслаждаются нектаром бессмертия, оставшимся после жертвоприношения, овладевают вечным Брахманом; сей мир не для того, кто не приносит жертвоприношения, как же иной мир?

Поэтому, все эти и многие другие виды жертвоприношения пребывают во рту Брахмана (рот того Огня, что принимает все жертвоприношения). Знай, что все они рождены от трудов, и, зная это, ты будешь спасён.

Жертвоприношение знанием, О Аржуна, больше, чем любое материальное подношение. Знание есть то, в чём остальные деяния находят своё завершение ( не низшее знание, но высшее самопознание и познание Бога), О Аржуна!

Учись этому поклонением стопам учителя, задавая вопросы и совершая службу; те, кто владеют знанием, кто видел (а не те, кто знают, в основном, интеллектуально) истинные принципы сущего, будут наставлять тебя в знании.

Владея знанием, ты не вернёшься к неведению разума, О Аржуна; потому что ты узришь всё сущее, без исключения, пребывающее в Атмане, а после во Мне.

Даже в том случае, если ты самый великий грешник, ты превзойдешь всю изощренность зла посредством знания.

Также как огонь превращает в пепел свое горючее, О Аржуна, огонь знания обращает все труды в пепел.

Ничто в мире не сравнится в чистоте с знанием, тот, кто обретает совершенство с помощью Йоги, познает себя Атманом с течением Времени.

Тот, кто пребывает в вере, кто обрел контроль над чувствами и разумом, кто сосредоточил все свое сознание на высшей Реальности, он обретает знание; и, обретя знание, он в скором времени находит наивысший Покой.

Тот, кто не ведает, не имеет веры, душа его исполнена сомненья, неминуемо гибнет; душе, исполненной сомненья, не принадлежит ни этот мир, ни высший мир, не обретает она покоя.

Тот, кто уничтожил все сомненья знанием и с помощью Йоги отрешился от всех трудов, пребывая в Атмане, он не связан своими трудами, О сын Панду.

Поэтому восстань, О Аржуна, и сосредоточь себя в Йоге, разрубив мечом знания смятение, порожденное неведеньем.

Глава V

Йога Отречения

Говорит Аржуна: «Ты провозглашаешь для меня отречение от трудов, О Кришна, и говоришь мне о Йоге; который из этих путей лучше, поведай об этом с определенностью.»

Благословенный Господь сказал: «Отречение и Йога трудов, каждый из них ведет к спасению души, но Йога трудов превосходит путь отречения от работ.

Тот, кто всегда зовет себя Саньясином (даже тогда, когда он совершает деяния), кто не отвергает и не желает, будучи свободным от двойственности, радостно и легко освобождается он от зависимости.

Дети говорят о Санкье и Йоге трудов, отделяя одно от другого; тот, кто интегрально совершает одну, получает плоды обоих.

Статус, обретенный с помощью Санкьи, есть тот, к которому совершающие Йогу приходят также; тот, кто видит Санкью и Йогу одним, тот видит.

Но отречение, О могучий Воин, нелегко обрести без помощи Йоги; мудрый, совершая Йогу, в скором времени обретает Брахмана.

Тот, кто пребывает в Йоге, с чистой душой, мастер своей природы, он владеет собой, подчинив в себе чувства, кто пребывает во всем сущем, даже тогда, когда он совершает деяния, он не является частью этого.

Тот, кто знает истинную природу вещей, думает, пребывая разумом в Йоге: «Я ничего не совершаю», - когда он видит, слышит, внимает вкусам и запахам, ест, двигается, спит, дышит, говорит, открывает и закрывает глаза, он знает это как чувства, воздействующие на объекты чувств.

Тот, кто оставив привязанности, действует, отдавая свои труды Брахману, он не затронут грехом подобно тому, как вода стекает с листа лотоса.

Поэтому Йоги совершают работу телом, умом, разумением, или с помощью органов действия, оставив привязанность, для самоочищения.

Оставив привязанность к плодам своих трудов, душа в слиянии с Брахманом обретает покой и блаженство, пребывая в Брахмане, но душа, которая не пребывает в Брахмане, привязана к плодам трудов своих и связана деянием желания.

Душа во плоти, имея полный контроль над своей природой, отрекаясь от всех трудов своих, совершенных разумом (внутренне, не внешне), безмятежно восседает в своем городе о девяти вратах, ничего не совершая и не побуждая к действию.

Верховный Владыка не создает ни трудов в мире, ни состояние совершающего труды и не связь трудов с плодами их; природа создает все это.

Вездесущий Имманентный не приемлет ни греха, не добродетели, знание сокрыто неведеньем; поэтому в умах людей царит смятение.

Истинно, что те, в ком неведенье уничтожается знанием, в них знание зажигает как солнце верховного Атмана (внутри их).

Обращаясь распознающим разумом к Этому, устремляя все сознание к Этому, следуя Этому как к единственной цели и объекту поклонения, они идут туда, откуда нет возврата, их грехи смыты потоками знания.

Мудрый видит равнозначно ученого Брамина, корову, слона, собаку и отверженного.

Даже тут, на земле, те владеют творением, чей разум прочно укоренен в равнозначности; равнозначный Брахман безукоризнен, поэтому они пребывают в Брахмане.

С уравновешенным разумом, безмятежен тот, кто знает Брахмана, пребывая в Брахмане, не радуется, обретая то, что приносит наслаждение, и не печалится, обретая то, что неприятно.

Когда душа оставляет привязанность к внешнему миру, обретает человек блаженство, что существует в Атмане; он наслаждается бессмертной радостью, потому что он пребывает в Йоге, юкта, с помощью Йоги в Брахмане. Наслаждения, порожденные контактом с внешним миром, служат причиной для печали, они имеют начало и конец; поэтому мудрый, тот, в ком пробудилось разумение, буддхи, не ищет таких наслаждений.

Тот, кто слышит в своем теле неистовство гнева и желания, он Йогин и обретает блаженство.

Тот, кто пребывает во внутреннем блаженстве, во внутренней легкости и неге, и внутреннем свете, он Йогин, он становится Брахманом и теряет себя в Брахмане, брахманирванам.

Мудрые обретают Нирвану в Брахмане, те, в ком стирается грех и разрублены узлы сомнений, мастера своей природы, они владеют собой, совершая добро для всего сущего.

Ятис (те, кто практикуют самоконтроль с помощью Йоги и суровых лишений), те, кто освобождены от желаний и гнева и обрели контроль над собой, тех объемлет Нирвана в Брахмане, они уже пребывают в ней, потому что они знают Атмана. Оставив все внешние импульсы снаружи себя, концентрируя виденье между бровями и сделав движение Праны в ноздрях равным Апане, обретя контроль над чувствами, умом и разумением, мудрый посвящает себя освобождению души, от него желание и гнев и страх ушли прочь, он свободен вечно.

Тот, кто знает Меня как Наслаждающегося жертвоприношением всех миров, товарищ всему сущему, он пребывает в покое».

Глава VI

Йога Верховного Духа

Благословенный Господь сказал: «Тот, кто совершает работу, что должна быть выполнена, лишенный привязанности к плодам трудов своих, он Саньясин и Йогин, а не тот, кто не зажигает жертвенного огня и не совершает работ.

То, что люди зовут отречением (Саньяса), знай, что это есть истинно Йога, О Аржуна; потому что тот не становится Йогином, кто не отрекся от воли желаний в разуме.

Для мудрого, кто поднимается в гору Йоги, его цель деяние; когда он достигает вершины Йоги, его цель обрести контроль над своей природой.

Тот, кто лишен привязанности к объектам чувств и трудам своим, и отрекся от воли желаний в разуме, он поднялся на вершину Йоги.

Ты должен искать спасения усилием собственной воли, обращаясь к высшей своей природе, ты не должен пребывать в печали или отвергать себя (потворствуя себе или подавляя себя); потому что ты товарищ самому себе и ты враг самому себе.

Тот товарищ самому себе, в ком низшая природа находится под контролем высшей, но тому, кто не пребывает в своей высшей природе, его низшая природа ему враг и ведет себя как враг.

Тот, кто подчинил себя высшему и обрел покой и полный контроль над своей природой, в том верховный дух укоренен и равнозначны для него (даже в его внешнем человеческом сознании) холод и жар, боль и наслаждение, честь и бесчестье.

Йогин, найдя удовлетворение в знании, пребывает в покое, мастер своих чувств, равнозначны для него ком грязи, камень и слиток золота, он пребывает в Йоге.

Тот, кто ровен в своей душе к врагу и другу, к равнодушному и нейтральному, к святому и грешнику, он непревзойденный.

Пусть Йогин постоянно упражняет себя в единении с Атманом (так, чтобы это стало его обычным сознанием), сидя один вдали от всех, оставив желания и стремление владеть, держа под контролем свою природу и сознание.

Пусть положит он свое сидение на чистое место, не слишком высокое и не слишком низкое, покрыв его тканью, оленьей шкурой и священной травой, и так сидя, с сконцентрированным разумом и держа ментальное сознание и чувства под контролем, он должен упражнять себя в Йоге для самоочищения.

Держа тело, голову и шею прямо, неподвижен, виденье сконцентрировано внутри между бровями, разум в покое и свободный от страха, верный клятве Брахмачарьи, всё ментальное сознание обратив ко Мне (так, что низшее сознание охвачено покоем высшего сознания).

Так, всегда погружаясь в Йогу, контролируя разум, Йогин обретает покой Нирваны, имеющей своим истоком Меня.

Истинно, что эта Йога не для того, кто слишком много ест и слишком много спит, а также не для того, кто отказывает себе в еде и сне, О Аржуна.

Йога лишает печали того, в ком сон и бодрствование, пища, развлечение, и совершение работ юкта.

Тот, в ком все ментальное сознание находится под контролем, свободен от желаний и остается недвижен, про него сказано: «Он пребывает в Йоге».

Недвижно, как пламя лампы в безветренном месте, сознание, находящееся под контролем (свободно от своей беспокойной природы, закрыто от внешних импульсов) Йогина, кто упражняет себя в единении с Атманом.

Это то, в чем разум становится тих и недвижен, упражняясь в Йоге; это то, в чем Атман виден внутри сознанием Атмана (виден, не искаженный разумом, и представленный нам посредством эго, но виден восприятием сознания самого Атмана, свапракаша), и душа удовлетворяется.

То, в чем душа находит свою собственную высшую благодать, которая воспринимается сознанием и находится за пределами чувств, когда укореняется в Этом душа, она не может более уйти от духовной истины своего бытия.

Это величайшее из всех приобретений и сокровище, рядом с которым все теряет свою ценность, когда душа укореняется в Этом, её не коснутся самые неистовые атаки печалей разума.

Это лишает контакта с болью, дает развод супружеству разума с печалью. Обретение этой духовной благодати есть Йога; это божественный союз. В этой Йоге должно упражняться, пренебрегая упадком духа, порожденным трудностями (пока не наступит освобождение, пока блаженство Нирваны не перейдет в вечное владение).

Оставляя без исключения все желания, порожденные волей желаний и сдерживая чувства разумом, так что они не будут устремляться во все стороны (следуя их обычной беспорядочной и беспокойной природе), необходимо медленно оставить ментальное деяние, держа будхи недвижно, и концентрируя разум в высшем Атмане, не думать ни о чем.

Когда беспокойный разум следует своей природе, его должно удерживать под контролем и привести в подчинение к Атману.

Когда разум достаточно успокоен, на Йогина нисходит безукоризненная, бесстрастная, высшая благодать души, что стала Брахманом.

Так, свободен от страстей, постоянно упражняясь в Йоге, Йогин легко и счастливо наслаждается прикосновением Брахмана, которое есть высшая благодать.

Тот, чье сознание пребывает в Йоге, видит божественное во всем сущем и все сущее в божественном, он повсюду видит Брахмана.

Тот, кто видит Меня повсюду, видит все во Мне, никогда не теряет Меня и никогда для Меня не потерян.

Тот Йогин, что утвердил себя в единстве и любит Меня во всем сущем, какими бы путями он не следовал в деяниях своих и в жизни, он живет и действует во мне.

Тот, О Аржуна, кто видит равнозначно все сущее в образе божественном, будь то печаль или радость, он для Меня непревзойденный Йогин.»

Говорит Аржуна: «Эта Йога, чья природа в равнозначности, о которой говоришь Ты, О Кришна, я не вижу основы для неё, видя беспокойство своей природы.

Беспокойна природа разума, О Кришна; он полон страстей и силы, непобедимый; я думаю его также трудно сдержать, как ветер.»

Благословенный Господь сказал: «Без сомнения, О могучий Воин, разум имеет беспокойную природу и его нелегко удержать; но, О Аржуна, его можно подчинить, постоянно упражняясь и отрешаясь от привязанности.

Для того, кто не знает самоконтроля, эта Йога трудна для постижения; но если она направляется высшим сознанием, её можно постичь, прилагая определенные усилия.»

Аржуна сказал: «Тот, кто приходит в Йогу с верой, но не может сдержать свою природу и разум, устремляющийся прочь от Йоги; не обретает он совершенства в Йоге, к чему приходит он, О Кришна?

Разве не теряет он, О могучий Воин, эту жизнь (человеческой деятельности и мысли, и чувств, что оставляет он позади) и брахмическое сознание, к которому устремляется он, и не достигая его, исчезает как облако?

Разреши мое сомнение, О Кришна, потому что никто другой, кроме Тебя, не может его развеять.»

Благословенный Господь сказал: «О сын Панду, ни в этой жизни, ни после неё ожидает его уничтожение; тот, кто упражняет себя в Йоге, О возлюбленный, никогда не приходит к лишению.

Вступая в мир праведных и пребывая там незапамятное количество лет, тот, кто не достиг совершенства в Йоге, будет снова рождён в дом праведных, чистых душой и пребывающих в Йоге.

Или же он будет рождён в семье мудрого Йогина; такое рождение редко кто обретает в этом мире.

Там восстанавливает он прежнее своё состояние союза (с Божественным), которое сформировалось у него в его прежней жизни: и с этим он опять устремляется к совершенству, О Аржуна.

Эта прежняя практика неудержимо ведёт его вперёд, продолжая начатое. Даже тот, кто ищет знание о Йоге, выходит за пределы Вед и Упанишад.

Но Йогин, кто упражняет себя с прилежностью, очищенный от греха, совершенствуя себя в течении многих жизней, обретает высшую цель.

Йогин превосходит того, кто совершает аскезу, превосходит тех, кто владеет знанием, он превосходит тех, кто совершает работы; стань Йогином, О Аржуна.

Из всех Йогинов тот, кто отдался Мне всем своим внутренним сознанием, чья любовь и вера во Мне, тот ближе всего ко мне в Йоге.

Глава VII

Йога Знания

Благословенный Господь сказал: «Слушай, О Аржуна, как, практикуя Йогу, с разумом, привязанным ко Мне, и Мной как ashraya (единая основа, единственный оплот сознания и действия) ты узнаешь меня, оставив сомнения, интегрально.

Я открою тебе, ничего не утаивая, суть знания, которое является всеобъемлющим знанием, зная его, тебе нечего будет больше знать.

Среди тысячи людей, немногие стремятся к совершенству, и те, кто стремятся и обретают совершенство, один здесь, другой там, знают Меня во всех проявлениях Моего бытия.

Пять элементов (ступени материального сознания), разум (с его различными чувствами и органами), разумение, эго, вот восемь уровней моей разделённой Природы.

Это моя низшая Природа. Но знай мою иную Природу, отличную от этой, О могучий Воин, Верховную Мою суть, которая становится Дживой, и которая поддерживает этот мир.

Знай, что Я есть утроба всего сущего. Я есть рождение всего мира и также его гибель.

Кроме Меня, в мире нет ничего Верховного, О Аржуна. Всё это нанизано на Мне, как жемчужины на нитке.

Я есть вкус вод, О сын Панду, Я есть свет солнца и луны, Я есть pranava (звук ОМ) всей Веды, звучание эфира и мужественность в мужах.

Я есть чистый аромат земли и сила света огня; Я есть жизнь во всём сущем и аскетическая сила тех, кто совершает аскезу.

Знай, что Я есть вечное семя всех существований, О Аржуна. Я есть разумение разумеющего, энергия энергичного.

Я есть сила сильного, лишенная желания и привязанности. Я пребываю во всех существах желанием, которое не противоречит Дхарме, О вождь куруавов.

Что до вторичных субъективных проявлений Природы, bhavah (состояний разума, привязанностей желания, страстей, реакций чувств, ограниченной и двойственной игры разумения, этических ценностей), которые являются сатвическими, раджастическими и тамассическими, поистине, они исходят от Меня, но Я не пребываю в них, это они являются тем, что находится во Мне.

Тремя видами становления, которые являются природой гун, весь этот мир сбит с толку и не знает Меня Верховным Бытиём, пребывающим за пределами мира и бессмертным.

Это божественная Майя гун и её трудно преодолеть; те преодолевают её, кто стремятся ко Мне.

Грешные не обретают Меня, души неведающие, живущие низшими побуждениями в человеческом мире; ибо знание не достигает их, сокрытое Майей, и они обращаются к природе Асуры.

Среди добродетельных, тех, кто стремятся ко Мне (Божественному) с преданностью, О Аржуна, есть четыре типа bhaktas, страдающие, борцы за торжество добра в мире, те, кто стремятся к знанию, и те, кто поклоняются Мне посредством знания, О вождь куруавов.

Из них тот, кто знает, кто пребывает в постоянном союзе с Божественным, чьё бхакти устремлено ко Мне, он превосходит всех, он любит Меня совершенно и он - Мой возлюбленный.

Все они благородны в устремлениях своих без исключения, но тот, кто знает, поистине превосходит других: ибо его высшая цель - пребывание во Мне, Пурушоттаме, с которым он находится в постоянном союзе.

В конце многих рождений человек знания приходит ко Мне. Редко рождается поистине великая душа, которая знает, что Васудэва, вездесущее Бытиё, единственное, что существует.

Людей уводит прочь внешнее желание, которое лишает их внутреннего знания, они обращаются к иным богам, которые налагают на них тот или иной закон, удовлетворяющий нужды их природы.

Какой бы Моей форме ни поклонялся с верой приверженец Мой, я делаю его веру прочной и непоколебимой.

Тот, кто пребывает с этой верой, поклоняется этой форме; и, когда силой этой веры и поклонения он достигает объекта своих желаний, Я сам (в этой форме) даю ему плоды его устремлений.

Но преходящи плоды эти, ибо те, кто устремляется к ним, имеет слабое разумение и несформированный рассудок. К богам идут те, кто поклоняется богам, но мои приверженцы приходят ко Мне.

Те, кто имеет слабое разумение, думают, что Я, непроявленный, ограничен своим проявлением, ибо не знают они Мою Верховную Природу бытия, бессмертную, завершенную в совершенстве своём.

Не всем Я являю Себя, пребывая под тайным покровом в Моей Йоге-майе; этот неведающий мир не знает Меня, нерождённого, нетленного.

Я знаю все прошлые и все настоящие, и все будущие существования, О Аржуна, но никто не знает Меня.

Иллюзией двойственности, которая исходит от желания и нежелания, О сын Панду, все существования в настоящем творении введены в заблуждение.

Но те, кто совершают добродетельные поступки, в ком грех пришел к своему завершению, освобождённые от иллюзии двойственности, они поклоняются Мне, непоколебимые в своей клятве самопожертвования.

Те, кто нашли убежище во Мне, те, кто стремятся ко Мне в своём духовном усилии освободиться от старости и смерти (от смертного бытия и его ограничений), обретают знание Брахмана и интегральности духовной природы, и завершенность Кармы.

Ибо они знают Меня и в то же время знают материальную и божественную природу бытия, и истину Мастера жертвоприношения, они не теряют знание Меня в момент их ухода из физического существования, и в этот момент всё их сознание пребывает в союзе со Мной (с Пурушоттамой).

Глава VIII

Неизменный Брахман

Говорит Аржуна: «Что означает tad brahma, что есть adhyatma, а что karma, О Пурушоттама? И что подразумевается под adhibhuta, а что под adhidaiva?

Что называется adhiyajna в этом теле, О Кришна? И как, в момент ухода из физического существования узнают Тебя те, кто обрёл контроль над собой?»

Благословенный Господь сказал: «Акшара есть Верховный Брахман: swabhava зовётся adhyatma; Karma означает творящую силу, visarga, которая создаёт всё живущее и их субъективные и объективные состояния.

Adhibhuta есть ksharobhava, adhidaiva означает Пуруша; Я сам есть Мастер жертвоприношения, adhiyajna, здесь в этом теле, О лучший из всех людей.

Тот, кто покидает своё тело и уходит, помня обо Мне во время своей кончины, приходит к моей bhava (которая является проявлением Пурушоттамы, Моего статуса бытия); это не подлежит сомнению.

Тот, кто во время кончины своей оставляет тело, думая о любой форме Моего проявления, к этой форме он и приходит, О Аржуна, в которую душа воплощалась в своём внутреннем развитии во время физической жизни.

Поэтому, помни обо Мне всегда и сражайся; ибо, если разум твой и твоё разумение всегда сосредоточены и отданы Мне, ко Мне и придёшь ты, вне всяких сомнений.

Ибо тот, кто сосредотачивает мысль свою на Нём, с сознанием, слитым с Ним в неуклонной Йоге постоянной практики, он приходит к божественному и верховному Пуруше, О сын Панду.

Этот верховный Брахман, Он Первозданный, Он Неизъяснимый, Непостижимый, и (в своём вечном виденье и беспредельной мудрости) Он Мастер и Владыка всего сущего, который творит на их месте в бытие своём всё существующее на свете; Его форма немыслима, Он лучезарный как солнце вне тьмы; тот, кто думает об этом Пуруше во время своего ухода, сосредотачиваясь на Нём в недвижном разуме, душой, вооруженной силой Йоги, слитый с Богом в бхакти, чья жизненная сила полностью сконцентрирована между бровей в центре мистического виденья, он приходит к верховному божественному Пуруше.

Эта Верховная Душа есть неизменный самодостаточный Брахман, о ком говорят те, кто знает Веду, к Нему приходят те, кто совершает аскезу, когда они оставляют привязанности бренного разума, следуя стремлению своему подчинить контролю желания плоти; об этом статусе я расскажу тебе вкратце.

Все порталы чувств заперты, разум заточён внутри сердца, жизненная сила собрана из своего рассеянного состояния и сконцентрирована в голове, разумение сконцентрировано на произнесении звука ОМ, а его концептуальная мысль на Верховном Брахмане, тот, кто устремляется вперед, покидая тело, он обретает самый высокий статус.

Тот, кто постоянно помнит Меня, не думая ни о чём другом, Йогин, который находится в постоянном единстве со Мной, для него несложно прийти ко Мне.

Эти великие души, придя ко Мне, не должны более рождаться в преходящее и полное страданий состояние бренного бытия; они обретают высшее совершенство.

Самые высокие небеса космического плана возвращаются, чтобы родиться вновь, но, О Аржуна, не рождается вновь душа, которая приходит ко Мне (Пурушоттаме).

Те, кто знает день Брахмы, длящийся тысячу тысяч веков (Юг) и ночь, продолжающуюся тысячу тысяч веков, те знают день и ночь.

С приходом Дня, все манифестации рождаются в своё бытиё из непроявленного, с приходом Ночи всё исчезает и растворяется в ней.

Это многообразие существований беспомощно приходит, чтобы родиться вновь и вновь, и растворяется с приходом Ночи, О сын Панду, чтобы родиться снова с приходом Дня.

Но и в непроявленном своём состоянии они не являются первозданной божественностью Бытия; есть другой статус Моего существования, превосходящий космический, непроявленный за пределами этого космического не-проявления (который вечный, самодостаточный, и не противостоит космическому статусу проявления, но пребывает за пределами его, будучи иным по природе своей, неизменный, вечный), тот, что не должен исчезнуть с исчезновением всех этих существований.

Его называют непроявленным неизменным, о Нём говорят, как о верховной Душе и статусе, и те, кто приходят к Нему, не возвращаются назад; это Моё верховное место обитания.

Но к верховному Пуруше приходят те, кто обладает бхакти, кто стремится к Нему одному, в ком пребывает всё сущее, и в котором весь этот мир простёрся далее.

О том, когда уходящие Йогины не возвращаются, и также о том, когда уходя, они возвращаются назад, расскажу Я тебе, О лучший из людей.

Огонь и свет, и дым или туман, день и ночь, светлые две недели лунного месяца и тьма, северное солнцестояние и южное, всё это есть противоположности. В каждой паре первое ведёт тех, кто знает Брахмана, к Брахману; но второе приводит Йогина к «лунной ночи» и он возвращается к человеческому рождению.

Это светлый и тёмный пути (называемые путём богов и путём отцов в Упанишадах); одним из них следует тот, кто не приходит назад, другому тот, кто возвращается вновь

Йогин, кто знает об этом, он не совершает ошибки, поэтому, во все времена будь в Йоге, О Аржуна.

Плоды добродетельных деяний восхваляются в Веде, жертвоприношения, суровость дисциплины, и благотворительные дары, Йогин пренебрегает всем этим, но, зная это учение, он обретает верховный и вечный статус.»

Глава IX

Царь–Знание и Царь–Секрет

Благословенный Господь сказал: «То, что я поведаю тебе, есть самая мистическая тайна, суть знания вместе со всем знанием, зная которое, ты будешь освобожден от зла.

Это царь – знание и царь – секрет (мудрость мудрости и тайна тайн), это чистый верховный свет, который знает тот, кто видел его в духовном опыте, это истинное и верное знание, сам закон бытия, он вечен и его нетрудно практиковать.

(Но необходима вера). Душа, что не имеет веры в высшую истину и закон, О Аржуна, не приходит ко Мне, но возвращается на путь обычного бренного существования (подверженная смерти, заблуждению и злу).

Мной вся эта вселенная была простёрта в неизъяснимом таинстве Моего бытия; все существования пребывают во Мне, а не Я в них.

И всё же существования не пребывают во Мне, это моя божественная Йога; Я есть то, что поддерживает всё сущее и является его существованием.

Подобно тому, как великий и вездесущий воздушный принцип обитает в эфире, всё существование пребывает во Мне, и таким должно тебе узнать его.

Все существования, О сын Панду, возвращаются в мою божественную Природу (из её деятельного начала в её недвижность и молчание) с завершением цикла; чтобы в начале цикла родиться вновь, освобождённые Мной.

Оказывая давление на мою собственную Природу (Prakriti), Я создаю (освобождаю в разнообразные бытия) всё множество существований, все они беспомощно подчиняются контролю Природы.

Не связан Я совершением трудов своих, ибо восседаю Я, отрешенный, свыше, лишенный привязанности к действиям Моим.

Я осуществляю контроль над деятельностью Моей собственной Природы, (не духом, рожденным в ней, но) творящим духом, кто заставляет её создавать всё, что проявляет себя в манифестации, поэтому, О Аржуна, природа мира циклична.

Неведающие умы пренебрегают Мной, заключённом в человеческом теле, ибо не знают они верховную природу моего бытия, Мастера всех существований.

Все надежды их, действия, знания – тщетны (когда они рассматриваются с точки зрения Божественных и вечных стандартов); они обитают в Ракшастической и Асурической природе, которая извращает волю и разумение.

Великие души, О Аржуна, которые пребывают в божественной природе, знают Меня (Богом, обитающим в человеческом теле) Бессмертным, истоком всех существований, и, зная Меня таким, они обращают ко Мне одному всю свою любовь.

Всегда поклоняясь Мне, постоянные в своём духовном устремлении, склоняясь передо Мной с преданностью, они неизменно служат Мне в Йоге.

Другие тоже ищут Меня жертвоприношением знания и служением Мне в единстве Моём и в каждом отдельном существе, и в миллионе Моих универсальных проявлений (явленных под тайным покровом в мире и его существах).

Я есть ритуал, Я есть жертвоприношение, Я есть подношение пищей, Я есть огонь-дающая трава, Я есть мантра, Я есть масло, Я есть огонь, Я есть подношение.

Я Отец миру этому и Мать, его первый создатель, Предопределитель его судьбы, объект Знания, священный звук ОМ и также Rik, Sama и Yajur (Веда).

Я есть путь и цель, Вседержитель, Мастер, свидетель, дом и страна, убежище, добрый друг; Я есть рождение и статус и гибель существования. Я есть бессмертное семя всего сущего и вечное место, где покоится оно.

Я дарю тепло, Я насылаю и прекращаю дождь; бессмертие, а также смерть, сущее и не сущее есть Я, О Аржуна.

Те, кто знает тройную Веду, кто пьёт сому-вино, очищают себя от греха, служа Мне жертвоприношением, молясь Мне о пути к небесам: они восходят к мирам небес своей праведностью, наслаждаясь в раю божественными пирами богов.

Те, кто наслаждался мирами небес, где счастье дано в щедрой мере, когда воздаяние за праведность их истощено, они возвращаются к бренному существованию. Обращаясь к добродетелям трёх Вед, следуя удовлетворению желания, они подчиняются циклу рождения и смерти.

Для тех, кто поклоняется Мне, кто делает Меня одного объектом своей мысли, тем, кто пребывает неизменно в Йоге со Мной, Я спонтанно даю добро.

Даже те, кто приносит жертвы другим богам с верой и преданностью, они также совершают жертвоприношение Мне, О сын Панду, хотя и не следуют истинному закону.

Ибо Я тот, кто наслаждается и Мастер всех жертвоприношений, но они не знают Меня в Моей истинной Природе и поэтому они погибают.

Те, кто служит богам, приходят к богам, к (обожествлённым) Праотцам идут те, кто служит Праотцам, к духам стихий природы идут те, кто приносит жертвоприношение духам стихий; но те, кто служат Мне, приходят ко Мне.

Тот, кто приносит Мне подношением лист, цветок, плод, чашу с водой, это подношение любви от преданной души принимается Мной.

Что бы ни делал ты, в чём бы ни находил наслаждение, чем бы ни приносил жертвоприношение, что бы ты не давал, какой бы не была сила твоей тапасьи, воля души и усилие, прилагаемое тобой, сделай их жертвоприношением Мне.

Ты будешь освобожден от результатов добра и зла, привязывающих к деянию; с душой своей в союзе с Божественным, с помощью отречения, ты станешь свободным и обретешь Меня.

Я (Вечный Обитатель) равнозначен во всех существованиях, ни одно из них не люблю Я больше, чем остальные; и ни одно из них не является предметом Моей ненависти; но те, кто обращаются ко Мне с любовью и преданностью, они пребывают во Мне, а Я в них.

Даже если человек пагубный обращается ко Мне со всей любовью, он будет рассматриваться как святой, ибо неизменные воля и усилие в нём являются верной и завершенной волей.

Быстро становится он душой праведной и обретает вечный мир. Это обещание Моё, О Аржуна, что тот, кто любит Меня, он не погибнет.

Те, кто находят убежище во Мне, О сын Панду, даже если они отверженные, рождённые из утробы греха, женщины, Вайшьи, даже Шудры, все они также обретут высшую цель.

Более, чем святые Брамины и преданные цари-мудрецы, ты, который пришёл в этот преходящий и несчастливый мир, люби Меня и обращайся ко Мне.

Стань Моим поклонником и возлюбленным, приносящим жертвоприношение Мне, склони себя передо Мной, и в единстве со Мной ты придёшь ко Мне, устремляясь ко Мне как к своей высшей цели.

Глава X

Бог в Процессе Становления

Благословенный Господь сказал: «Вновь, О могучий Воин, внемли Моему слову, ибо Я говорю с тобой с волей принести благо душе твоей, теперь, когда сердце твоё с радостью устремляется ко Мне.

Ни боги и ни великие Риши не знают рождение Моё, ибо Я есть исток и богов и великих Ришей.

Тот, кто знает Меня Нерождённым, без начала, могучим Владыкой миров и народов, лишен заблуждения среди смертных и освобождён от зла и греха.

Разумение и знание, и свобода от заблуждений Неведенья, всепрощение и истина, и владение собой, и покой внутреннего самоконтроля, печаль и наслаждение, являясь в бытие своём и разрушаясь в исчезновении, страх и бесстрашие, слава и бесславие, равнозначность, счастье и суровость и щедрость, все они в своём разнообразии являются субъективными состояниями существований в процессе становления, и все они исходят от Меня.

Великие Риши, семь Прародителей мира, а также четыре Ману есть Мои ментальные проявления в процессе становления; от них происходят все живые существа в мире.

Тот, кто знает в истине своей Моё вездесущее правление и Мою Йогу, единит себя со Мной своей нерушимой Йогой; это вне всяких сомнений.

Я есть рождение всего сущего, и от Меня всё следует своему развитию в действии и движении; мудрые, кто знает об этом, поклоняются Мне с чувством восторга.

Сознание их исполнено Мной, вся жизнь их отдана Мне, просвещая друг друга, говорят они обо Мне, всегда блаженны и радостны.

Тем, кто пребывает в постоянном союзе со Мной, и поклоняется Мне с интенсивностью восторга любви, я даю Йогу разумения, совершая которую, они приходят ко Мне.

Из сострадания к ним, Я, пребывая в их Высшем Сознании, подъемлю сияющий светоч знания и разрушаю тьму, порождённую Неведеньем.»

Говорит Аржуна: «Ты есть Верховный Брахман, Верховная Обитель, Верховная Чистота, Неизменный, Божественный Пуруша, первозданное Божество, Нерожденный, вездесущий Владыка.

Все Риши так говорят о Тебе и божественные пророки Нарада, Азита, Дэвала, Вьяса; и Ты сам так говоришь мне.

Всё то, что Ты открываешь мне, мой разум знает как истину, О Кесава. Ни Боги и ни Титаны, О Благословенный Господь, не знают Твоего проявления.

Ты один знаешь свою природу, О Пурушоттама: Источник сущего, Владыка сущего, Бог богов, Мастер мироздания!

Поведай мне, ничего не утаивая, о Своём божественном проявлении. Скажи мне о Вибхути Твоих, на которых опираешься Ты, пребывая в этом мире.

Как узнаю я Тебя, О Йогин, думая о Тебе всегда и везде, и в каких Твоих выдающихся проявлениях должен искать я Тебя, О Благословенный Господь?

Во всех деталях расскажи мне о Твоей Йоге и о Твоих Вибхути, О Кришна; всё скажи мне об этом; это нектар бессмертия для меня, и сколько бы я ни слушал об этом, не насытится душа моя.»

Благословенный Господь сказал: «Да, я поведаю тебе о Моих божественных Вибхути, но только лишь в некоторых Моих основных проявлениях, О лучший среди Куруавов; ибо нет конца деталям Моего существования во вселенной.

Я, О Аржуна, есть универсальное Сознание, которое пребывает внутри во всех существах. Я есть начало и середина и конец всех существ.

Среди Адитий, Я – Вишну; среди сияния солнц, Я – лучезарное Солнце; Я – Мариши среди Марутов; среди звёзд, Я – светлая Луна.

Среди Вед, Я – Сама-Веда; среди богов, Я – Васава; Я – разум среди чувств; в живых существах Я есть сознание.

Я есть Шива среди Рудр, владыка богатств среди Якшей и Ракшасов, Агни среди Васу; Меру среди вершин мира Я есть.

Знай Меня, О Аржуна, высшим саном среди высоких жрецов, Брихаспати; Я есть Шканда, Бог войны, предводитель вождей в битве; среди потоков вод Я есть океан.

Я – Бхригу среди великих Риши; Я священный слог ОМ среди слов; среди ритуалов служения Я – ритуал, называемый Джапой (повторение в молчании священных имен и тому подобное); среди горных цепей, Я – Гималаи.

Я есть Ашваттха среди растений и всех древ; и Я есть Нарада среди божественных мудрецов, Читрарата среди Гандарвов, Муни Капила среди Сиддхов.

Знай Меня Учайсравой среди лошадей, нектаром рождённым, Айраватой среди божественных слонов; и среди людей царём над народами.

Среди орудий Я есть божественный удар молнии; Я есть Камадхену, корова изобилия среди скота; Я есть Кандарпа, бог любви среди основателей рода; среди змей Я есть Васуки.

Я – Ананта среди Нагов, Варуна среди народов моря, Арий среди Отцов, Яма (бог Закона) среди тех, кто чтят правила и законы.

Я есть Прахлада среди Титанов; и среди зверей леса, Я есть царь зверей, и Вайнатея среди птиц.

Я есть ветер среди очищений; Я есть Рама среди воинов; и Я есть аллигатор среди рыб; среди рек Я – Ганг.

Я есть начало, середина и конец мироздания, О Аржуна. Я – духовное знание среди разнообразных философий, искусств, наук; Я – логика тех, кто ведёт дискуссию.

Я – буква А среди букв; двойственность среди соединений. Я – нерушимое Время; Я есть Мастер и Владыка (всех существований), чьи лики пребывают повсюду.

Я есть всепоглощающая Смерть, и Я также рождение всего, что приходит в этот мир. Среди женских качеств Я – слава и красота, и речь и память, и разумение, и постоянство, и всепрощение.

Я также великий Сама среди мантр, Гаятри среди ритмов; среди месяцев Я есть Марга-Сирша, первый из месяцев; Я есть весна, самое прекрасное среди времён года.

Я есть азарт лукавых и сила могучих; Я есть решимость и настойчивость, и победа; Я есть саттвическое свойство добра.

Я – Кришна среди Вришн, Аржуна среди Пандавов; Я – Вьяса среди мудрых; Я – Ушана среди поэтов-пророков.

Я – мастерство и сила всех, кто правит и усмиряет и побеждает, и закон всех, кто знает успех и завоевание; Я – молчание всего, что тайно и знание ведающего.

И, что бы ни было семенем всех существований, Я есть это, О Аржуна; ничто движимое или недвижимое, живое или неживое в мире не может быть без Меня.

Многочисленны без предела мои божественные Вибхути, О сын Панду; всё, о чём Я поведал тебе, показывает лишь общее развитие, в котором Я пролил свет на некоторые детали.

Какое бы прекрасное и величественное создание не увидел ты в мире, какое бы могучее и сильное существо ты не встретил (среди людей и над человеком и под ним), знай, что великолепие это и свет, и энергия исходят от Меня, рождённые от силы Моей и интенсивности существования.

Но разве существует необходимость во множестве деталей, для того, чтобы постигнуть это знание, О Аржуна? Прими это так, ибо Я пребываю здесь в этом мире и повсюду. Я поддерживаю всю вселенную бесконечно малой частью своей Природы.»

Глава XI

Видение Мирового Духа

Говорит Аржуна: «Слово Твоё – наивысшая духовная тайна существования. Ты говорил из сострадания ко мне; и теперь Моё заблуждение рассеялось.

О рождении и исчезновении существований поведал Ты мне во всех деталях, О Лотосоглазый, и также о бессмертном величии сознания божественной Души.

Так всё и есть, как Ты поведал мне, О Верховный Владыка; я жажду увидеть Твою божественную форму и тело, О Пурушоттама. Если Ты полагаешь, что я могу увидеть Тебя, О Владыка, О Мастер Йоги, тогда покажи мне Своё бессмертное Бытиё.»

Благословенный Господь сказал: «Смотри, О Аржуна, вот сотни и тысячи Моих божественных форм, различные виды их, разнообразные по форме и цвету.

Смотри, вот Адити, Васу, Рудры, два Асвина и также Маруты; узри многочисленные чудеса, которые никто не видел ранее, О сын Панду.

Здесь, сегодня, узри весь мир, со всем что движется и не движется в нём, единый в Моём теле, О Гудакеша, и всё остальное, что жаждешь видеть ты.

То, что видишь ты, не может постигнуть твоё человеческое зрение; но есть божественный глаз (внутреннего видения), и этот глаз Я даю тебе. Узри Меня в Моей божественной Йоге.»

Говорит Санджая (тот, кто повествует Гиту слепому царю Дхритараштре): «Говоря так, О Царь, Мастер великой Йоги Кришна явил Аржуне Свою верховную Форму. Это та форма беспредельного божественного, чьи лики пребывают повсюду, и в ком находятся все чудеса существования, которая множит бесконечно многочисленные чудные откровения Его бытия, обширная как мир Божественность, зрящая множеством глаз, молвящая бесчисленными устами, вооруженная для битвы неисчислимыми божественными высоко поднятыми орудиями, великолепны её божественные орнаменты, её одеяния и покровы божества, увитые гирляндами божественных цветов, благоухающие дивными ароматами. Так силен свет тела Господа, как будто тысячи солнц сияют в небесах. Весь мир разделён во множестве своём, но едина природа его в теле Бога Богов. Аржуна видит Его (Бога великолепного и прекрасного и ужасного, Владыки душ, который являет во всей славе и величии Своего духа этот дикий и чудовищный и гармоничный и прекрасный и чудный и ужасный мир), и, охваченный чудным блаженством и страхом, он падает ниц и, с молитвенно сложенными руками, поклоняется в благоговении грандиозному видению.»

Говорит Аржуна: «В теле Твоём, О Господь, я вижу всех богов и группы различных существ, Брахму, творящего Владыку, восседающего в Лотосе, Ришей и расу божественных Змей.

Я вижу бесчисленные руки и животы, и очи, и лики, я вижу Твои бесконечные формы повсюду, но я не вижу конца Тебе или середины или начала, О Владыка вселенной, О универсальная Форма.

Я вижу Тебя коронованного, с жезлом и скипетром в руках, но трудно мне видеть Тебя ясно, ибо Ты есть сияющая масса света вкруг меня, нестерпимое пламя, яркое солнце сияния-огня Безмерного.

Ты есть верховная Неизменность, которую нам предстоит узнать, Ты есть высший оплот и обитель вселенной, Ты есть бессмертный страж вечных законов, Ты есть вечная Душа существования.

Я вижу Тебя без начала, середины и конца, исполненным беспредельной силы, имеющим бесчисленные руки, очи Твои – солнца и луны, лик Твой – пламенный огнь, и в Тебе вечно горит вся вселенная пламенем Твоей энергии.

Всё пространство между землёй и небесами занимаешь Ты один, и когда Твоё неистовое и ошеломляющее обличье являет себя перед тремя мирами, они исполняются болью и страданием, О могучий Дух.

В компании богов встречают Тебя с робостью, поклоняясь Тебе; Риши и Сиддхи возносят Тебе восхваления и говорят: «Да будет с Тобой мир и благоденствие».

Рудры, Адити, Васу, Садхьи, Вишвы, два Асвина и Маруты, и Ушмапы, Гандхарвы, Якши, Асуры, Сиддхи, все они обращают глаза свои к Тебе в изумлении.

Видя так Твою великую форму о многих устах и очах, О Могучий Дух, о многих руках, ногах, стопах и животах, ужасный лик Твой о многих зубах, мир и нации его в ужасе и в муке содрогаются, также как и я сам.

Я вижу Тебя, касающегося небес, пламенеющего, о многих цветах, с открытыми устами и огромными пылающими глазами, с болью и ужасом взирает моя душа на Тебя и не найду я успокоения или радости.

В то время, как взираю я на Твой рот, ужасный с многочисленными клыками разрушения, Твои лики подобны пылающим кострам Смерти и Времени, я теряю чувство ориентации, и нет мне покоя. Смени Свой гнев на милость, О Бог богов! О приют всех миров!

Сыны Дхритараштры, среди них цари и герои, Бхишма и Дрона и Кама, вместе с героями-воинами нашей стороны, спешат в Твои ужасные челюсти с острыми клыками, и некоторые из них уже раздавлены и истекают кровью меж Твоими зубами силы.

Подобно тому, как бурные потоки устремляются к океану, все герои мира людей текут в Твои многочисленные рты пламени.

Подобно тому, как рои мошкары летят навстречу смерти своей в неистовое пламя, нации стремительно бегут в челюсти Твои, обречённые на гибель.

Ты лижешь всё вокруг себя языками Твоими, и Ты проглатываешь все нации своими ртами огненными; весь мир исполнен пламенем Твоих энергий; неистовы и ужасны зарева Твоего пламени, и они сжигают нас, О Вишну.

Поведай мне, кто Ты, чей лик неистовый наполняет ужасом. Хвала Тебе, О великий Боже, смени гнев на милость. Я хочу знать, в чём Твоя природа, что была изначально, ибо не ведаю я воли трудов Твоих.»

Благословенный Господь сказал: «Я есть Дух Времени, разрушитель мироздания, восставший во всей своей мощи для истребления наций. Даже без твоего участия, все эти воины, что занимают различные чины в двух противостоящих армиях, обречены на гибель.

Поэтому, восстань и обрети славу твою на поле битвы, побеждая врагов своих, и наслаждайся богатым царством. Мной и никем другим уничтожены они, ты всего лишь повод для проявления Моей воли, О Аржуна.

Убей тех, кто уже уничтожен Мной, Дрону, Бхишму, Джаяд-рату, Каму и других героев-воинов; не печалься и не тревожь себя ни о чём. Сражайся и ты победишь врагов своих на поле битвы.»

Говорит Санджая: «Услышав эти слова Кришны, Аржуна в ужасе пал ниц, и трепещущим голосом, с молитвенно сложенными руками и дрожа всем телом, провозгласил хвалу Господу и обратился к Кришне с такими словами.»

Говорит Аржуна: «Не зря мир это превозносит имя Твоё и провозглашает славу Тебе; Ракшасы бегут прочь от Тебя в ужасе, прячась по углам своим, а Сиддхи склоняются перед тобой в благоговейном поклонении.

Как могут не склоняться они перед Тобою, О Могучий Дух? Ибо ты есть первозданный творец и Свершитель трудов своих, более великий чем сам творящий Брахма. О Ты, Беспредельный, О Владыка богов, О Обитель вселенной, Ты пребываешь неизменным, Ты есть всё сущее и всё, что находится в небытии, Ты есть Верховный Господь.

Ты есть первозданная Душа и изначальный Господь, и верховное место пребывания всего сущего; Ты тот, кто знает и объект знания, Ты есть верховный статус; О беспредельный по форме своей, Тобой раздвинуты просторы вселенной.

Ты есть Яма и Вайю, и Агни, и Сома, и Варуна, и Праджапати, отец всех существ, и прародитель. Тысячекратная хвала Тебе и Слава пред тобой, за тобой и вокруг Тебя, ибо всё это есть Ты. Безграничный в силе Твоей и действии, ты пребываешь во всём и в каждом.

Когда бы не обращался я к Тебе с поспешной горячностью, в неведении принимая тебя за своего товарища и спутника, « О Кришна, О Ядава, О Друг мой», не зная о величии Твоём, каким бы неуважительным бы не было моё обращение к Тебе на пиру, в борьбе, в игре или шутливой перебранке, за глаза или же в присутствии Твоём, О Безупречный Господь, прости меня за моё неведение, О Тот, кто не знает пределов.

Ты – отец всего мира движимого и недвижимого; Ты – объект поклонения и самого глубокого благоговейного почитания. Ничто не сравнится с Тобой, да и как может что-нибудь сравниться с Тобой в величии во всех трёх мирах, О несравненный по силе Своей?

Поэтому, Я склоняюсь перед Тобой и простираюсь у ног Твоих, и прошу о милости Твоей, О достойный обожания Боже. Подобно тому, как отец обращается с сыном, товарищ с товарищем и спутником, и тот, кто любит, обращается с тем, кто дорог ему, так должно и Тебе, О Господи, быть снисходительным ко мне.

Я узрел то, что никогда не видел ранее, и Я радуюсь этому, но рассудок мой исполнен ужасом. О Господи, яви Свою иную форму; смени гнев на милость, О Владыка богов, О Обитель вселенной.

Я увижу Тебя таким, каким видел ранее, коронованным, с жезлом и скипетром. Яви Свою форму о четырёх руках, О тысячерукий, О универсальная Форма.»

Благословенный Господь сказал: «То, что ты видишь милостью Моей, - Моя верховная форма сияющей силы, универсальная, беспредельная, изначальная, которую среди людей ты один лишь видел. Я показал её тебе с помощью Моей Йоги.

Ни изучением Вед и жертвоприношениями, ни дарами и церемониальными обрядами, ни суровой аскезой, нельзя увидеть мою универсальную форму никому, кроме тебя, О лучший из Куруавов.

Ты должен воспринимать это грандиозное видение без боли, без смятения ума, без дрожи в теле. Отринь страх и возрадуйся в сердце своём, смотри, вот моя иная форма, та, что ты видел прежде.»

Говорит Санджая: «Промолвив это, Васудэва снова явил Себя в своём обычном облике (Нараяны); Кришна снова обрёл желанную форму благосклонности и любви и чарующей неги, утешая охваченного ужасом Аржуну.»

Говорит Аржуна: «Видя Тебя в человеческой форме, О Кришна, сердце моё исполнилось блаженством и природа моя обрела безмятежность.»

Благословенный Господь сказал: «Великая форма Моя, что ты видел прежде, -только для редких великих душ. Сами боги редко видят её. Кроме того, нельзя увидеть Меня в этой форме при помощи изучения Вед, аскезы, приношения даров и жертвоприношений; ибо в неё можно войти, познать, увидеть только при помощи бхакти, что видит, любит и поклоняется Мне одному во всём сущем.

Будь тем, кто совершает труды Мои, поклоняйся Мне как верховному бытию, стань Моим бхактой, будь лишённым привязанностей и не питающим вражды ко всему сущему; ибо такой человек приходит ко Мне, О Пандава.»

Глава XII

Бхактийога

Говорит Аржуна: «Те, кто устремляются к Тебе, будучи в постоянном союзе с Тобой, и те, кто стремятся познать Тебя непроявленным Неизменным, кто из них обретает большее знание Йоги?»

Господь сказал: «Те, кто устремляют свой разум ко Мне, будучи в постоянном союзе со Мной и обладая верховной верой, хотят обрести Меня, тех Я считаю самыми совершенными в знании Йоги.

Но те, кто стремится познать Меня непостижимым и непроявленным Неизменным, вездесущим, немыслимым, равнозначным, недвижным, постоянным, они также, обретая контроль над чувствами, равнозначные в своём разумении, видя повсюду универсальное сознание во всём, своей безмятежной благожелательностью и молчаливой волей добра для всех существований, они также приходят ко Мне.

Трудность тех, кто посвящает себя поиску непроявленного Брахмана, больше; ибо воплощённые души приходят к этой реализации только в результате постоянного умерщвления плоти, страдания всех подавленных частей сознания, суровости и стойкости природы и постоянных мук.

Но те, кто отдают все свои деяния Мне в совершенной самоотдаче, и, преданные Мне, служат, медитируя, Мне своей неизменной Йогой, те, кто концентрируют на Мне всё своё сознание, О Аржуна, быстро освобождаю Я их из вод бренного существования.

Сосредоточь на Мне всё сознание разума и помести всё своё разумение во Мне, не сомневайся в том, что ты найдёшь прибежище во Мне, которое далеко превосходит бренное существование.

И если ты не сможешь держать сосредоточенным всё сознание во Мне, тогда практикуй Йогу, О сын Панду.

И если ты не сможешь практиковать Йогу, тогда сделай своей верховной целью совершение Моих трудов; совершая все свои деяния ради Меня, ты обретёшь совершенство.

Но если даже постоянно думать обо Мне и посвящать труды свои Мне выше сил твоих, тогда отрекись от плодов трудов своих и практикуй самоконтроль.

Поистине, знание превосходит практику, медитация превосходит знание; отречение от плодов трудов своих превосходит медитацию, и покой превосходит отречение.

Тот, кто лишён эгоизма, не знает «я» и «моё», кто дружественен и исполнен сострадания ко всему живому и не испытывает ненависти ни к чему существующему, кто покоен и безмятежен перед лицом наслаждения и боли, кто терпелив и снисходителен, лишён желаний, обрёл постоянный контроль над собой и твёрдую непоколебимую волю и решимость Йогина, и любовь и преданность, что отдаёт весь свой разум и разумение Мне, он дорог Мне.

Тот, кто не тревожит и не возмущает мир, и кто не тревожим и не возмущаем миром, кто освобождён от возмущёния и возбуждёния низшей природы и её приливов радости, и страха, и беспокойства, и негодования, он дорог Мне.

Тот, кто лишён желаний, чистый, умелый во всех деяниях, равнодушный к тому, что приходит к нему, не затронутый результатом трудов или происходящим, кто освобождён от инициативы деятельности, он, преданный Мне, дорог Мне.

Тот, кто не жаждет наслаждения и не радуется его приходу, и не питает отвращения к неприятному и не печалится от его прикосновения, кто не видит различия между благоприятными и неблагоприятными событиями (ибо он воспринимает всё происходящее равнозначно как благое из рук своего вечного Любовника и Владыки), он дорог Мне.

Ровный к врагу и к другу, равнозначный к чести и бесчестью, наслаждению и боли, похвале и порицанию, счастью и горю, холоду и жаре (ко всему, что возмущает и радует или печалит обычную природу), молчалив, безмятежен и удовлетворён всем, что происходит, лишённый привязанности к кому-либо или к чему-либо, месту или дому, непоколебим в сознании своём ( ибо оно постоянно восседает в высшем сознании и сосредоточено всегда на единственном божественном объекте его любви и поклонения), такой человек дорог Мне.

Но гораздо дороже для Меня те приверженцы Мои, кто делают Меня (Пурушоттаму) своей единственной верховной целью и следуют с совершенной верой и точностью дающей бессмертие Дхарме, описанной в этом учении.

Глава XIII

Знание и Объект Знания

Говорит Аржуна: «Пракрити и Пуруша, Поле и Знающий Поле, Знание и объект Знания, вот что хотелось бы мне узнать, О Кесава.»

Благословенный Господь сказал: «Это тело, О сын Кунти, зовется Полем; тот, кто познает Поле именуется мудрыми, кто знает истину, Знающим Поле.

Знай Меня, как Знающего Поле, превосходящее все Поля, О Бхарата; это знание и Поля и Знающего его, есть истинное знание и единственная мудрость.

Природу Поля и его характеристики, исток его и искажения, ему свойственные, и истинную суть Его природы и Сил, Я изложу тебе вкратце.

Много раз оно было воспето Ришами во вдохновенных строках; и также в Брахма Сутрах, которые дают нам рациональный и философский анализ.

Не знающая различия непроявленная Энергия; пять элементарных состояний материи; десять чувств и один (разум), интеллект и эго; пять объектов чувств. (Такова структура кшетры.)

Влечение и отвращение, наслаждение и боль (вот основные искажения кшетры): сознание, настойчивость; вот, вкратце, что составляет Поле и его искажения.

Полное отсутствие мирской гордыни и высокомерия, безвредность, чистая искренняя душа, терпеливое многострадальное и добродетельное сердце, чистота разума и тела, безмятежная твердость и непоколебимость, самоконтроль и искусное владение своей низшей природой и служение сердца, отданное Учителю.

Полное отсутствие естественного влечения к объектам чувств, полная свобода от эгоизма, отсутствие привязанности и поглощенности семьей и домом, чуткое восприятие искаженной природы обычной жизни материального человека с её бесцельным и мучительным порабощением, рождением и смертью, болезнью и старостью, постоянная равнозначность в присутствии наслаждения и страдания.

Медитирующий разум, склонный к одиночеству и стремящийся прочь от праздного шума толпы и многолюдных собраний, философское восприятие истинного смысла и обширных принципов существования, безмятежная приверженность к внутреннему духовному знанию и свету, Йога непоколебимой приверженности, любовь к Богу, глубокое и постоянное поклонение сердца универсальному и вечному Присутствию; вот что является знанием; всё, что противостоит ему, есть неведенье.

Я поведаю тебе о том, к кому должно стремиться разуму духовного знания, концентрируясь в котором, душа лишается заблуждений и наслаждается своей природой и первозданным сознанием бессмертия, Он есть вечный верховный Брахман, который зовется ни Сат (существование), ни Асат (не-существование).

Стопы его и длани по обе стороны от нас, головы его и очи, и лики его, есть те неисчислимые облики, которые видим мы повсюду, он пребывает везде, он неизмеримо наполняет и окружает весь мир собой, он – универсальное Бытие, в чьем объятии мы живём.

Все чувства и их качества отражают его, но он лишен чувств; лишенный привязанности, он питает весь мир; он тот, кто наслаждается гунами, не ограниченный ими.

Тот, что пребывает в нас, есть он, и всё, что знаем мы вне себя, есть он. Внутренний и внешний, далекий и близкий, в движении и неподвижный, всё это есть он. Он есть тонкость в тонком, которая находится за пределами нашего познания.

Он неделимый и Единый, но, кажется, разделяет себя в формах и созданиях, и являет нам себя в качестве отдельных существований. Всё сущее вечно рождается из него, поддерживаемое в вечности, вечно возвращается назад к его единству.

Он есть светоч среди светочей, и сияние его превосходит всю тьму нашего неведенья. Он знание и объект знания. Он пребывает во всех сердцах.

Так, о Поле, Знании и Объекте Знания поведал я тебе. Зная это, поклоняющийся Мне обретает Мою bhava (божественное бытие и божественную природу).

Знай, что Пуруша (Душа) и Пракрити (Природа) оба не имеют начала и вечные по природе своей; но проявления Природы и её низшие формы в нашем сознательном восприятии, берут своё начало в Пракрити (во взаимодействии этих двух сущностей).

Чередование причины и эффекта, и необходимость выполнения работ созданы в Пракрити; Пуруша наслаждается радостью и болью.

Пуруша, пребывающий в Пракрити, наслаждается характеристиками, рожденными от Пракрити; привязанность к этим характеристикам является причиной его рождения в добрых и недобрых утробах.

Свидетель есть тот, кто даёт на это свою санкцию, основа деятельности Природы, тот, кто наслаждается в ней, всемогущий Мастер и верховный Владыка есть Верховная Душа, пребывающая в этом теле.

Тот, кто знает такими Пурушу и Пракрити с её характеристиками, как бы ни жил он, и какой бы ни была его деятельность, он не будет рождаться вновь.

Это знание приходит путем внутренней медитации, с помощью которой вечное Сознание-Истина становится явным для нас в нашем само-существовании. Или же оно приходит путем Йоги Санкьи (отделением души от природы). Или оно приходит путем Йоги работ.

Те, кто не ведают об этих путях Йоги, могут услышать истину от других людей и подчинить свой разум смыслу этого, к которому он прислушивается с верой и концентрацией. Как бы ни пришло это знание, оно ведёт нас за пределы смертности к бессмертию.

Какое бы существо не было рождено в этом мире, находится оно в движении или пребывает неподвижным, знай, О лучший из Бхаратов, оно произошло от союза Поля и Знающего Поле.

Пребывающий равнозначно во всех существах, верховный Владыка, непреходящий внутри преходящего – тот, кто видит так, он видит.

Зная равнозначного Мастера, как духа, обитающего во всех силах, всех объектах и всех существах, он не наносит себе вред (отдавая себя в руки желания и страстей), и таким путем обретает верховный статус.

Тот, кто видит, что вся деятельность, поистине, совершается Пракрити, и что Сознание-Истина является недвижным свидетелем, он видит.

Когда он видит многообразие всего сущего, пребывающее в едином вечном Бытии, исходящее из него, тогда он пребывает в Брахмане.

Так как он есть без начала и вечный по природе своей, не ограниченный никакими характеристиками, нетленное верховное Сознание-Истина, хотя и пребывает оно в теле, О Кантейя, оно не действует и не затронуто ничем.

Также как вездесущий эфир не затронут ничем по причине своей бесплотности, пребывающее повсюду в теле Сознание-Истина не затронуто ничем.

Так же как одно солнце освещает всю землю, Мастер Поля освещает всё Поле, О Бхарата.

Те, кто с помощью ока знания видят различие между Полем и Знающим Поле, и освобождением существ от зависимости Пракрити, они обретают Верховное Бытие.

Глава XIV

Три Гуны

Благословенный Господь сказал: «Снова Я поведаю тебе о верховном Знании, высшем из всех знаний, зная которое, все мудрецы обрели высшее совершенство.

Найдя прибежище в этом знании, и становясь подобными Мне, и Моему закону бытия, они не рождаются вновь в этот мир, и не затронуты муками универсального растворения.

Утроба моя есть Махат Брахман; в неё я извергаю семя; из неё рождается всё сущее, О Бхарата.

Какие бы формы не рождались в каких бы то ни было утробах, О Кантейя, их утробой является Махат Брахман, и Я их Прародитель, который извергает семя.

Три гуны, рождённые Пракрити, Саттва, Раджас и Тамас, связывают в теле, О могучий воин, бессмертного обитателя тела.

Из них Саттва, чистая по своей природе, является причиной света и озарения, и, благодаря этой чистоте, не рождается в теле ни болезнь, ни страдание: она привязывает себя к знанию и счастью, О безгрешный муж.

Знай, что Раджас является, по сути своей, влечением склонности и сильного желания; это дитя привязанности души к желанию объектов; О Кантейя, она связывает дух в теле привязанностью к работам.

Знай, что Тамас, рождённый от неведения, среди всех воплощенных существ, пребывает в заблуждении; он связан небрежностью, праздностью и сном, О Бхарата.

Саттва привязывает себя к счастью, раджас к действию, О Бхарата; тамас скрывает знание и привязывается к небрежности, ошибкам и праздности.

То саттва ведёт человека, одолевая раджас и тамас, О Бхарата; то раджас, превосходя саттву и тамас; а бывает, что тамас ведёт человека, одерживая верх над саттвой и раджасом.

Когда через все порталы в теле разливается свет, свет разумения, сознания и знания, это означает, что саттвическая гуна возросла по силе своей в природе человека.

Жадность, искания, инициатива деятельности, беспокойство и желание – всё это возрастает в нас, когда возрастает раджас.

Незнание, инерция, пренебрежение и заблуждение – они рождены, когда тамас преобладает, О радость клана Куру.

Если саттва преобладает, в то время, когда тело следует к своему уничтожению, человек обретает безукоризненные миры тех, кто знает высшие принципы.

Если раджас преобладает во время уничтожения тела, человек рождается среди тех, кто привязан к действию; если тело уходит во время возрастания тамас, человек рождается в утробах существ, живущих в незнании.

Сказано, что плоды трудов, совершенных в духе праведном, чистые и саттвические; боль является результатом работ, совершенных в раджастическом духе, неведенье является результатом тамассического действия.

Из саттвы рождается знание, и жадность приходит из раджаса; пренебрежение и заблуждение рождаются тамасом, а с ними и неведенье.

Те, кто пребывают в саттве, поднимаются вверх; те, кто находится в раджасе, остаются в середине; рождённые в тамасе, те, кто объяты неведеньем и инерцией, свойствами низшего качества, идут вниз.

Когда мудрец узнаёт, что три гуны Природы являются основной причиной работ и, обладая знанием, обращается к Тому, кто превосходит гуны, он обретает mad - bhava (движение и статус Божественного).

Когда душа, таким образом, поднимается над тремя гунами, рождёнными Природой из плоти тела, она освобождается от необходимости рождения и смерти, и их спутников, разложения, старости и страдания, и наслаждается в конце Бессмертием своего существования.»

Говорит Аржуна: «Каковы отличительные признаки того, кто поднялся над тремя гунами, О Господь? Каковы его действия, и каким путём преодолевает он гуны?»

Благословенный Господь сказал: «Тот, О Пандава, кто не отвергает и не уходит от процесса духовного озарения (в результате преобладания саттвы), или от импульса к деятельности (в результате преобладания раджаса), или от затуманивания ментального и нервного сознания (в результате преобладания тамаса), и не стремится к ним, когда они уходят.

Тот, кто упрочен в позиции, присущей пребывающему свыше, не затронут гунами; он, видя, что гуны совершают действие, остаётся не затронут ими и недвижен.

Тот, кто принимает страдание и счастье с равнозначностью, видит золото, камень и прах равноценными, кому приятное и неприятное, похвала и порицание, честь и бесчестье, общество друзей и общество врагов равны по значению своему; кто постоянно пребывает в мудром невозмутимом и неизменном внутреннем покое и молчании; кто не является инициатором действия (но оставляет все труды быть завершенными гунами Природы) – о нём говорят, что он превосходит гуны.

Также и тот, кто любит и стремится ко Мне с неизменной любовью и поклонением, выходит за пределы трёх гун, и он тоже готовится стать Брахманом.

Я (Пурушоттама) есть основание молчаливого Брахмана и Бессмертия, и нетленного духовного существования, и вечной дхармы, и абсолютного блаженства и счастья.»

Глава XV

Верховное Божественное Бытие

Благословенный Господь сказал: «Имея своим изначальным источником высшее (в Вечном), его ветви простираются внизу, Ашваттха - вечное и бессмертное; его листья – гимны Веды; тот, кто знает его таким, он познал Веды.

Ветви этого космического дерева простираются внизу и вверху (внизу в материальном, вверху в супрафизических планах), они растут с помощью гун Природы; чувственные объекты являются их кроной, вниз, в мир людей оно пускает свои корни привязанности и желания с их следствием непрекращающейся деятельности.

Истинная его форма не может быть постигнута нами в материальном мире человеческого воплощения, ни начало его, ни конец и ни основание его; срубив это прочно укоренившееся дерево Ашваттха острым мечом отрешения, Йогин устремляется к высочайшей цели, достигнув которую, он не вернется к жизни смертных; я отрешаюсь от этого мира (говорит стих Веды), для того, чтобы найти первозданную Душу, единственную, из которой исходит изначальное вечное побуждение к действию.

Освобождение от заблуждения низшей Майи, избавление от эгоизма, завоевание всех привязанностей, успокоение всех желаний, избавление от двойственности радости и печали, всегда пребывая в чистом духовном сознании, вот шаги на пути к верховному Безграничному.

Здесь мы находим безвременное бытие, освещенное не лучами солнца или луны, или огня (но по природе своей, само по себе, свет присутствия вечного Пуруши); уйдя туда, они не возвращаются; это есть высочайший вечный статус Моего Бытия.

Часть вечности моей становится Дживой в мире живых существ и питает субъективные силы Пракрити, разум и пять чувств.

Когда Господь одушевляет тело (он приносит с ним разум и чувства), и, когда он уходит (оставляя тело), он забирает их с собой, подобно ветру, уносящему аромат из сосуда.

Ухо, глаз, прикосновение, вкус и запах, пользуясь ими, а также разумом, он наслаждается объектами разума и чувств, как пребывающая внутри тела и вне его Душа.

Те, кто живут в заблуждении, не знают его, когда он приходит или когда он уходит, или остаётся и наслаждается, проявляя себя во внешней форме; те видят его, кто обрёл око знания.

Йогины, которые стремятся к знанию, видят Господа в самих себе; но, хотя они и стремятся к этому, не ведающие не видят Его, так как они не сформированы в духовном статусе.

Солнечный свет, что озаряет весь мир, и свет луны и огня, знай, этот свет исходит от Меня.

Я вошёл в эту форму земли (и я есть дух её материальной силы) и питаю Своей мощью всё её многообразие. Я – это Бог Сома, который (соком матери земли) rasa питает все растения и деревья.

Я, став пламенем жизни, питаю физическое тело живых существ, и, объединенный с Праной и Апаной, перевариваю четыре вида пищи.

Я пребываю во всех сердцах; от Меня исходят память и знание, и их отсутствие. И то, что известно всем, как Веды (и все формы знания) есть Я; и Я есть истинный знаток Вед и их создатель.

Два Пуруши (духовных бытия) пребывают в этом мире, неизменный (и универсальный), и преходящий (и индивидуальный); преходящий является всеми этими существованиями, Кутастха (высоко сидящее сознание Брахмического статуса) именуется неизменным.

Но, кроме них, существует высший дух, именуемый верховным Божественным, который одухотворяет три мира и поддерживает их, он есть бессмертный Бог.

Так как Я превосхожу смертное, и являюсь более великим и высшим, даже по сравнению с неизменным, в мире и Ведах Меня провозглашают Пурушоттамой (верховным Божественным).

Тот, кто не введен в заблуждение, знает Меня как Пурушоттаму, он поклоняется Мне (Мой бхакта) всеобъемлющим знанием в каждой части своего бытия.

Так поведал Я тебе самую тайную шастру (верховное наставление и науку), О безгрешный воин. Знать её абсолютным знанием означает быть совершенным в разумении и одержать успех в верховном предназначении, О Бхарата.

Глава XVI

Дэва и Асур

Благословенный Господь сказал: «Бесстрашие, чистота темперамента, постоянство в Йоге Знания, щедрость, самоконтроль, жертвоприношение, изучение Писания, аскеза, искренность и прямота, не нанесение вреда, истина, отсутствие гнева, самоотречение, покой, непредвзятость, сострадание ко всем существам, отсутствие жадности, доброта, скромность, свобода от беспокойства, энергия, снисходительность, терпение, чистоплотность, отсутствие зависти и гордости – вот, что является богатством человека, рождённого в природе Дэвы.

Гордость, высокомерие, чрезмерное самомнение, гнев, суровость, неведенье – вот, О Парта, богатство человека, рождённого в асурической природе.

Качества Дэвы ведут к освобождению, асурические свойства – к порабощению. Не печалься, ибо ты рождён в природе Дэвы, О Пандава.

Два вида существ живут в материальном мире, дэвические и асурические; Я поведал тебе о тех, кто рождается в природе Дэвы, теперь послушай, что Я скажу тебе об асурических существах, О Парта.

Люди, рождённые в асурической природе, лишены истинного знания о пути действия и о пути воздержания от действия; истина не пребывает в них, ни праведное действие, ни верное знание о том как соблюдать обряды.

«Бог не пребывает в этом мире», - говорят они, «мир не является истиной, и не основан на истине, и не возник из взаимного союза с Богом, но единственной причиной его существования является Желание, и миром правит Случайность.»

Полагаясь на такое видение мира, и лживостью его разрушая свои души, асурические люди становятся центром или инструментом лютого, титанического, яростного действия, силы разрушения в мире, источником страданий и зла.

Прибегая к ненасытному желанию, высокомерные, исполненные собой, и опьяненные своей гордыней, эти сбившиеся с пути души обманывают себя, упорствуя в ложных и безрассудных замыслах, и преследуя нечистые стремления своих вожделений.

Они воображают, что целью жизни являются желание и наслаждение, и (в чрезмерном и ненасытном преследовании их) они являются жертвой всепоглощающей, незатихающей, безмерной заботы, и мысли, и усилия, и беспокойства до самой смерти.

Порабощенные сотней зависимостей, снедаемые гневом и похотью, безустанно занятые накоплением неправедных богатств, которые служат их наслаждению и удовлетворению их желаний, они всегда думают: «Сегодня я завоевал предмет одного из своих желаний, завтра я добьюсь исполнения другого своего желания; сегодня я владею богатством, завтра я буду владеть ещё большим богатством. Я убил моего врага, и остальных врагов своих я тоже убью. Я мастер и царь людей, я совершенный, полный достижений, сильный, счастливый, удачливый, наслаждающийся миром; я богат, привилегирован по своему рождению; разве есть кто-нибудь подобный мне? Я буду приносить жертвы, я буду давать, я буду наслаждаться.»

Так, занятый множеством эгоистических идей, охваченный заблуждением, предающийся удовлетворению желаний (совершая работы, но делая их ради их результатов, действуя с силой, но для самих себя, для своих желаний, для наслаждений, не для Бога в себе и Бога в человеке), они впадают в нечистый ад своего собственного зла.

Они совершают жертвоприношение, но не делают его в духе праведности, а заботясь о своих интересах, выставляя напоказ свою добродетель, из тщеславия и безрассудной гордыни.

В эгоизме своей силы и власти, в ярости своего гнева и высокомерия они ненавидят, презирают и умаляют Бога, сокрытого в них, и Бога в человеке.

Этих охваченных гордыней ненавистников (добра и Бога), злых, лютых, самых грешных среди людей в мире, Я постоянно низвергаю в дальнейшие асурические рождения.

Низвергнутые в асурические утробы, охваченные заблуждением рождения за рождением, они не находят Меня (так как они не ищут Меня) и погружаются в самый низкий статус души-природы.

Тройственны порталы Ада и разрушительны для души – желание, гнев и жадность: поэтому, человеку должно отречься от них.

Человек, освобождённый от этих порталов тьмы, О сын Кунти, следует своей высшей добродетели, и обретает высший статус души.

Тот, кто отвергает законы Шастры, следуя соблазнам желания, не обретает ни совершенства, ни счастья, ни высшего статуса души.

Поэтому, пусть законы Шастры ведут тебя, решая, что должно быть сделано, а что не должно. Зная то, что провозглашено законами Шастры, тебе должно совершать труды свои в этом мире.

Глава XVII

Вера и Три Гуны

Говорит Аржуна: «Когда люди совершают жертвоприношение Богу или богам, исполненное веры, но не соблюдают закон Шастры, что это за концентрированная воля преданности в них, nishtha, которая даёт им веру и заставляет их совершать жертвоприношение, О Кришна? Что это, саттва, раджас или тамас?»

Благословенный Господь сказал: «Вера в облеченных плотью существах обладает тройной природой, также как и всё в Природе, и различается согласно преобладающему качеству в человеческой природе, саттве, раджасу или тамасу. Слушай Меня, и Я поведаю тебе об этом.

Вера каждого человека принимает форму, данную ей природой его сознания, О Бхарата. Пуруша, душа в человеке, состоит из shraddha, веры, воли быть верой в себе и остальном мироздании, и чем бы не являлась эта воля, вера, или составляющее её убеждение в нём, тем он и является и есть только это.

Сатвические люди совершают жертвоприношение богам, раджастические приносят жертвы Якшас (хранителям богатства) и Ракшастическим силам, иные, тамасические люди воздают жертвы первозданным силам и стихийным духам.

Те, кто совершают суровые аскезы, которые противоречат Шастре, с высокомерием и эгоизмом, следуя силе своих желаний и страстей, являются людьми с незрелым разумом, которые терзают различные системы тела и этим тревожат Меня, так как я пребываю в теле, знай, что они следуют Асурической природе своих устремлений.

Также как пища, к которой тяготеет каждый из них, имеет тройную природу, жертвоприношение, аскеза и подношение обладают также тройной природой. Слушай, и Я расскажу тебе об их основных различиях.

Сатвический темперамент в ментальном сознании и физическом теле естественно обращается к тому, что умножает годы жизни, увеличивает внутреннюю и внешнюю силу, питает ментальную, витальную и физическую силы и умножает удовольствие, удовлетворение и счастливое расположение разума и жизни, и тела, он выбирает всё, что полно соков, нежное и мягкое, и крепкое, и насыщающее.

Раджастический темперамент естественно отдаёт предпочтение пище кислой, жгучей, пряной, грубой, сильной и обжигающей, которая способствует болезням и беспокойному состоянию ума и тела.

Тамасический темперамент получает извращенное удовольствие от холодной, нечистой, несвежей, недоброкачественной пищи или довольствуется остатками трапезы других.

Жертвоприношение тех, кто лишен желания вкусить плоды от трудов своих, совершаемое согласно истинному принципу, с разумом, сконцентрированным на идее служения как совершении жертвоприношения, является саттвическим.

Жертвоприношение тех, чья цель наслаждаться плодами трудов своих, выставляя напоказ своё усердие, О лучший из Бхаратов, знай, что оно является раджастическим.

Жертвоприношение, которое совершается, не придерживаясь закона Шастры, без подношения пищи, без мантры, без даров, лишенное веры, является тамасическим.

Служение богу, дважды рождённому, духовному наставнику, мудрому, чистота, искреннее отношение, отказ от секса, нежелание убивать и вредить другим, называется аскезой тела.

Речь, которая не приносит вреда другим, истинная, доброжелательная и благотворная, изучение Писания, называется аскезой речи.

Ясное и спокойное радостное состояние ума, доброта, безмолвие, самоконтроль, очищение всего темперамента, называется аскезой разума.

Эта тройная аскеза, совершаемая с самой высокой и светлой верой, лишенная желания плодов, исполненная гармонии, называется саттвической.

Аскеза, которая предпринимается с целью честолюбивых планов, для того, чтобы заслужить почёт и уважение среди людей, ради внешней славы и величия, совершаемая напоказ, называется раджастической, непостоянной и быстротечной.

Та аскеза, которая совершается в силу смутного заблуждения, с усилием, причиняя страдание себе или с концентрацией энергии и волевым усилием, направленными, чтобы заставить страдать других, называется тамасической.

Саттвический путь подношения означает совершать приношение ради самого благодеяния, не ожидая выгоды от своего действия, но зная, что благоволение богов падёт на того, кто этого достоин и в этом более всего нуждается, в назначенное время и в назначенном месте.

Раджастический путь подношения означает совершать приношение, не желая этого, или с неистовством по отношению к самому себе, ожидая личной эгоистической выгоды или вознаграждения за свои труды.

Тамасический путь подношения означает совершать приношение, не считаясь с истинными условиями жертвоприношения: определённым временем, местом и объектом подношения; оно приносится, невзирая на чувства того, кому оно даётся, вызывая в нём пренебрежение даже в самом акте принятия дара.

Формула Ом, Тат, Сат означает тройное определение Брахмана, который является первозданным творцом Брахман, Вед и жертвоприношений с давних времен.

Поэтому, деяние жертвоприношения, подношения и аскезы, согласно закону Шастры, всегда сопровождаются произнесением Ом теми, кто знает Брахмана.

Произнося Тат, лишенные желания плодов, те, кто ищет освобождения, совершают различные акты жертвоприношения, аскезы и подношения.

Сат означает добро и оно также означает мироздание; слово Сат, О Парта, также используется, подразумевая благодеяние (ибо все благодеяния готовят душу к высшей реальности нашего сознания).

Всё верное соблюдение закона жертвоприношения, подношения и аскезы, и все труды, совершаемые как жертвоприношение, как подношение и как аскеза, есть Сат (ибо они создают основу для высокой истины нашего духа).

Какое бы деяние не было совершено без веры, совершаемое не как жертвоприношение, подношение и аскеза, оно называется Асат, О Парта; такое деяние не приводит ни к чему, ни в этом мире, ни за его пределами.

Глава XVIII

Отречение и Мокша

Говорит Аржуна: «Я хочу знать, О Могучий Воин, принцип Саньясы и принцип Тьяги и различие между ними, О Хришикеша.»

Благословенный Господь сказал: «Мудрые всегда знали Саньясу, как физический отказ от желаемых действий; Тьягой называли они полное отречение от плодов трудов своих.

«Все деяния должны считаться злом»,- провозглашают одни, - «деяния жертвоприношения, подношения и аскезы должны совершаться», - считают другие.

Слушай моё заключение по поводу отречения (Тьяги), О лучший из Бхаратов; так как отречение от деятельности может быть трёх видов.

От деяний жертвоприношения, подношения и аскезы не следует отказываться, их следует совершать, ибо они ведут к очищению мудрых.

Даже эти деяния должны совершаться, О Парта, лишённые привязанности к плодам совершаемых трудов.

Поистине, не следует отказываться от деяния, совершаемого согласно закону Шастры, ибо отречение от него в результате неведения является тамасическим отречением.

Тот, кто оставляет деятельность, ибо она приносит печаль и измождает тело, совершает раджастическое отречение, и поэтому, оно не ведёт его к знанию.

Тот, кто выполняет верно организованную деятельность, повинуясь законам истины, так как, это должно быть сделано, лишённый привязанности к самой деятельности и к плодам её, его отречение является сатвическим.

Мудрый, отбрасывая прочь сомнения, тот, кто совершает отречение в ясном свете сатвического разума, он не отвергает неприятную деятельность и не привязывается к приятной.

И в самом деле, всё живое во плоти не может отказаться от деятельности; поистине, тот, кто отказывается от плодов трудов своих, он совершает истинное отречение.

Три вида результата деятельности, приятный, неприятный и смешанный, в этом мире или ином, в этой жизни или иной, существуют для рабов желания и эго; но к ним не привязывается свободный Дух.

Пять оснований, О могучий воин, узнай обо Мне из учения Санкьи, ибо они являются основой для совершения всех трудов.

Пять элементов - это тело, тот, кто совершает работы, различные инструменты, необходимые усилия и, наконец, Судьба.

Эти пять оснований представляют собой все действенные элементы, karana, которые определяют вид и результат работы, совершаемой человеком с помощью разума, речи и тела.

Таким образом, воистину, тот, кто из-за собственного неведения видит чистое Сознание-Истину в качестве исполнителя работ, он, обладая незрелым разумом, не видит истины.

Тот, кто освобожден от эго, чей разум не затронут даже тогда, когда он убивает этих людей, он не убивает, и не связан своей деятельностью.

Знание, объект знания и тот, кто знает, эти три элемента составляют ментальный стимул для работы; три элемента, тот, кто совершает работы, инструмент и сделанная работа, объединяют деятельность воедино и делают её возможной.

Знание, работа и тот, кто совершает работы, являются тремя элементами, говорит Санкья, соответствующими различию трёх Гун; слушай Меня и Я поведаю тебе об этом.

То знание, благодаря которому единое бессмертное сознание становится видимым во всех своих проявлениях, единое и неделимое целое – во всех своих разделениях, знай такое знание как сатвическое.

Но то знание, которое видит множество объектов только в их отделенности  и различии функции во всех этих мирах, знай, что такое знание является раджастическим.

Тамасическое знание – это узкое и ограниченное видение объектов, которое не в состоянии видеть их истинную природу; оно привязывается к одному привычному движению, рутинному действию, как будто бы кроме него ничего в мире не существует (без предвидения и постигающего разумения).

Вся деятельность, которая совершается согласно законам истины, лишенная привязанности, выполняемая без предпочтения и отталкивания (не торопя действие и не отлынивая от работы), совершаемая тем, кто лишён желания плодов работ своих, рассматривается, как сатвическая.

Но та деятельность, которая совершается, повинуясь желанию или с эгоистическим сознанием своей собственной личности в действии, та, которая выполняется с чрезмерной затратой сил (или с чрезмерным напряжением собственной воли с целью получить объект своего желания), такая деятельность считается раджастической.

Деятельность, которая исходит из заблуждения (следуя механическому повиновению инстинктам, импульсам и недальновидным идеям), и совершается без учета сил или способностей, не заботясь о последствиях, которая является пустой тратой усилий или приносит вред другим, такая деятельность является тамасической.

Лишенный привязанностей, свободный от эгоизма, исполненный твердой (безличной) решимости и спокойной настойчивости, не затронутый успехом, не опечаленный неудачей, такой человек считается сатвическим исполнителем работ.

Страстно привязанный к своей работе, жаждущий результата, жадный и нечистый, зачастую, неистовый и жестокий в выборе средств, которые он использует, исполненный радости (в случае успеха) и печали (в случае неудачи), такой исполнитель работ является раджастическим.

Тот, кто действует, повинуясь механическому разуму (кто исполняет свою работу с тупым равнодушием), будучи неразумным, тупым, упрямым, хитрым, грубым, ленивым, легко впадающим в подавленное состояние и медлительным, такой исполнитель работ считается тамасическим.

Разумение, так же как и настойчивость могут быть трёх видов, согласно трём видам Гун; слушай, и я поведаю тебе о каждой из них в свой черёд, О Дхананджая.

То разумение, что знает закон, согласно которому необходимо совершать работы и закон отречения от трудов, что необходимо сделать и что делать не следует, чего следует остерегаться, и чего остерегаться не следует, что связывает дух в человеке и что освобождает его, это разумение есть сатвическое, О Парта.

То разумение, с помощью которого человек обретает неверное знание о том, что праведно и исполнено греха, а также, что следует и не следует делать, это разумение является раджастическим, О Парта.

То разумение, что погружено в тьму и следует не истинному закону, принимая его за истину, и видит весь мир сквозь пелену неведения, это разумение является тамасическим, О Парта.

Та твёрдая настойчивость, с помощью которой, путём Йоги человек контролирует разум, чувства и жизнь, эта настойчивость является сатвической, О Парта.

Но та настойчивость, О Аржуна, которая крепко держится за справедливость (Дхарама), интерес (Арта) и Наслаждение (Кама), и с сильной привязанностью желает плодов трудов своих, эта настойчивость является тамассической, О Парта.

Та настойчивость, с помощью которой человек, живущий в неведении, не оставляет сон, страх, печаль и подавленность, а также гордость, такая настойчивость называется тамасической, о Парта.

Слушай теперь, и Я поведаю тебе о трёх видах наслаждения, О могучий вождь Бхаратов. То наслаждение, которое приносит радость тому, кто овладел самоконтролем, которое избавляет его от боли; то, что вначале кажется ядом, но в конце пути обретает сладостный вкус нектара; такое наслаждение, порожденное удовлетворением высшего разума и духа, называется сатвическим.

Наслаждение, порожденное в результате контакта чувств с объектами чувств, которое кажется вначале нектаром, но в конце становится горьким ядом, такое наслаждение считается раджастическим.

То наслаждение, которое начинается заблуждением, и чьим последствием является заблуждение, то, что наступает в результате сна, лени и неведения, такое наслаждение рассматривается, как тамасическое.

Нет ничего на земле или в небесах, где обитают боги, что не подвержено действию этих трех Гун, порожденных природой.

Труды, совершаемые Браминами, Кшатриями, Вайшьями и Шудрами, разделены в соответствии с Гунами, которые соответствуют их внутренней природе.

Покой, самоконтроль, аскеза, чистота, долгие страдания, беспристрастие, знание, принятие духовной истины являются работой Брамина, порожденная его свабхавой.

Героизм, воодушевление, решимость, способность, бесстрашие в битве, великодушие, господство (ишвара-бхава, темперамент владыки и предводителя), это труд, свойственный Кшатрию.

Возделывание земли, скотоводство, торговля, которая включает труд ремесленника, это работы, присущие Вайшье. Все труды, которым свойственно услужение, присущи естественному назначению Шудры.

Человек, который сосредоточен на выполнении присущей ему работы, обретает совершенство. Слушай о том, как обретает совершенство тот, кто сосредотачивается на выполнении присущей ему работы.

Тот, из кого исходит всё сущее, кто вездесущ во вселенной, поклоняясь Ему путем выполнения своих работ, человек обретает совершенство.

Лучше действовать согласно своему закону трудов, хотя и не совершенному по своей природе, чем следовать чужому закону, обладающему совершенством. В том нет греха, чтобы следовать закону своей природы.

Работа, свойственная внутренней природе, О сын Кунти, хотя и не совершенна, не должна быть оставлена. Поистине, всю деятельность (в трех гунах) сопровождают недостатки и заблуждения, как огонь окутывается дымом.

С разумением, лишенным привязанности ко всем объектам, и душой, лишенной желаний, человек путем отречения приходит к верховному совершенству, naishkarmya.

Слушай теперь о том, О сын Кунти, как, обретая совершенство, человек, таким образом, обретает Брахмана – того, который является верховным концентрированным направлением знания.

Объединяя очищенный разум (с чистой духовной субстанцией в нас), контролируя всё сознание с помощью твёрдой и непоколебимой воли, отрекаясь от звуков и иных объектов чувств, от всех предпочтений и нерасположений, прибегая к безличному одиночеству, воздержанный, контролирующий речь, тело и разум, постоянно объединенный с самым глубоким сознанием внутри с помощью медитации, полностью лишенный желаний и привязанности, лишенный эгоизма, насилия, надменности, желания, гнева, чувств и инстинкта владения, свободный от всех проявлений «я» и «моё», безмятежный, полный света и бесстрастный, он готов стать Брахманом.

Когда он становится Брахманом, когда он пребывает в безмятежности Истинного Сознания, лишенный печали и желаний, когда он равный всему сущему, тогда он обретает верховную любовь и преданность Мне.

С помощью преданности он познаёт Меня, кто Я и чем являюсь Я, во всей реальности своей и в законе своего Бытия; познавая Меня, он обретает Это (Пурушоттама).

И совершением всех работ, основанием которых являюсь Я, он обретает, с помощью Моей милости, вечный и неизменный статус.

Посвящая всего себя Мне, отдавая в своём сознательном разуме всю свою деятельность Мне, прибегая к Йоге воли и разумения, он пребывает единым в сердце и сознании своём со Мной.

Если ты объединишься в сердце и сознании своём со Мной и будешь пребывать в нём, тогда Милостью Моей, ты преодолеешь все трудности и пройдёшь нетронутым через все опасности; но если, охваченный эгоизмом, ты не услышишь Меня, тебя ожидает гибель.

Тщетно твоё решение, которое ты принимаешь, охваченный эгоизмом, говоря: «Я не буду сражаться»; своей природе ты обязан той работой, которую необходимо тебе совершить.

То, чего, следуя своему заблуждению, ты желаешь избежать, О Кантейя, ты будешь делать всё равно, ибо судьба твоя обязывает тебя следовать своей природе, порожденная твоей свабхавой.

Бог, О Аржуна, пребывает в сердце всего сущего и движет всем сущим, заключенным в мир, созданным его Майей.

В Нем ты найдёшь убежище для всех проявлений твоего сознания, и милостью Его ты придешь к верховной безмятежности и вечному статусу.

Так посвятил Я тебя в знание, которое является более глубоким таинством, чем все тайны мироздания; постигни его во всей его глубине, а затем поступай как должно.

Слушай теперь самое тайное верховное слово, которое Я поведаю тебе; возлюбленный ты Мой и любишь Меня всем сердцем своим, поэтому расскажу Я тебе об этом.

Стань единым со Мной в сознании своём, любящим Меня и поклонником Моим, приноси все жертвоприношения Мне, отдай себя Мне, ко Мне ты придешь, это Мой декрет и обещание тебе, ибо дорог ты Мне.

Оставь все дхармы и найди приют во Мне одном. Я освобожу тебя от всех грехов и зла, не предавайся печали.

Никогда не посвящай в эту тайну того, кто не совершает аскезу, или того, кто не предан Мне и того, кто не служит Мне; а также того, кто пренебрегает Мной и принижает Меня (пребывающем в человеческом теле).

Тот, кто с высочайшей преданностью ко Мне, объявит эту верховную тайну среди Моих преданных последователей, без всякого сомнения, он придет ко Мне.

И нет среди людей подобного ему, который совершает более, чем тот, что дорог Мне больше всех; и никто в мире не будет дороже Мне, чем он.

И тот, кто посвятит себя изучению священной беседы нашей, тот будет служить Мне жертвоприношением знания.

Также и тот, кто исполненный веры, непредвзято слушает её, даже он, будучи освобожденным, обретёт счастливые миры праведных.

Слушал ли ты слова Мои, О сын Приты, с концентрированным разумом? Оставило ли тебя твоё заблуждение, порождённое неведением, разрушенное Моими словами, О Дхананджая?»

Говорит Аржуна: «Оставило меня моё заблуждение, разрушенное Твоими словами, я обрёл память свою милостью Твоей, О Безукоризненный Господь. Я твёрд в решимости своей, оставили меня мои сомнения. Я буду действовать, повинуясь Твоему слову.»

Говорит Санджая: «Я слышал эту чудесную беседу Васудэвы с Партой, душа которого столь могуча, и был потрясён услышанным до глубины души.

Милостью Вьясы я услышал эту верховную тайну, эту Йогу непосредственно от Кришны, божественного Мастера Йоги, который сам поведал её.

О Царь, вспоминая эту святую чудесную беседу Кесавы и Аржуны, я радуюсь в сердце своём снова и снова.

Вспоминая также ту чудесную и могущественную форму Хари, велико моё изумление. О Царь, я радуюсь в сердце своём опять и опять.

Повсюду, где Кришна, Мастер Йоги, и там, где Парта, великий лучник, пребудут там слава, триумф и благоденствие, и пребудет там неизменный Закон Истины.